ये लोग गुरु नहीं हो सकते. जनता के लिए कोई गुरु नहीं है, जैसे इन लोगों के जैसे उद्देश्यों और तरीकों वाला कोई गुरु नहीं है: हालांकि वे खुद को गुरु कहते हैं, वे छद्म गुरु हैं।" 486 .

स्वामी कैवल्यानंद,

रूढ़िवादी हिंदू गुरु-शंकरवादी

श्री चिन्मय का पंथ

1. "रनिंग गुरु"

चिन्मय कुमार घोषमें पैदा हुआ था 1931बंगाल में (जो अब बांग्लादेश है)। 1942 से 1964 तक वह श्री अरबिंदो आश्रम में रहे, जहां, उनके अपने शब्दों में, उन्होंने 12 साल की उम्र में "चेतना का उच्चतम स्तर" हासिल किया। 1964 में, श्री चिन्मय, श्री अरबिंदो फाउंडेशन के एक मिशन पर, संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, जहां उन्होंने न्यूयॉर्क में भारतीय वाणिज्य दूतावास में सचिव के रूप में काम किया और एक धार्मिक और दार्शनिक पत्रिका के प्रकाशन में भाग लिया। 1971 में चिन्मय ने एसोसिएशन बनाई "चर्च ऑफ़ श्री चिन्मय"उसी वर्ष, संयुक्त राष्ट्र महासचिव (1962-1971) के समर्थन से, बौद्ध यू थांट ने संयुक्त राष्ट्र में एक "ध्यान समूह" का आयोजन किया, जो "संयुक्त राष्ट्र कर्मचारी अवकाश समिति" का सामूहिक सदस्य बन गया। इसके आधार पर, चिन्मय संयुक्त राष्ट्र के "आध्यात्मिक सलाहकार" होने का दावा करते हैं। वास्तव में, उनका "ध्यान समूह" (अन्य कई धार्मिक समूहों के बीच) संयुक्त राष्ट्र के सदस्य देशों के कर्मचारियों और प्रतिनिधियों को केवल दो बार साप्ताहिक कक्षाएं प्रदान करता है, जिनकी न्यूयॉर्क में इमारत में इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से डिजाइन की गई जगह किराए पर ली जाती है। 1975 में, श्री चिन्मय एसोसिएशन को एक गैर-सरकारी संगठन के रूप में संयुक्त राष्ट्र में शामिल किया गया था, और संयुक्त राष्ट्र ध्यान समूह को 1977 में संयुक्त राष्ट्र प्रतीक का उपयोग करने का अधिकार प्राप्त हुआ। तब से, श्री चिन्मय के प्रतीकवाद को हमेशा यूएन 487 ध्वज की पृष्ठभूमि के खिलाफ चित्रित किया गया है।

1983 से, श्री चिन्मय ने महीने में दो बार तथाकथित "संयुक्त राष्ट्र शांति ध्यान" आयोजित करना और बड़े पैमाने पर अंतर्राष्ट्रीय कार्यक्रम आयोजित करना शुरू किया: "शांति मार्च" (1983), "शांति संगीत कार्यक्रम" (1984 से) और "शांति वॉक", जो था में श्री चिन्मय द्वारा आविष्कार किया गया अंतर्राष्ट्रीय वर्षमीरा (1986)। 1986 से, जब भी संभव हो, पीस वॉक प्रतिवर्ष आयोजित किया जाता रहा है। 1987 के बाद से, हर साल या दो साल में यथासंभव कई देशों में "शांति दौड़" आयोजित की जाती है, जिसमें एक मशाल रिले शामिल होती है जिसमें प्रतिभागी दौड़ के दौरान "विश्व शांति के लिए ध्यान" करते हैं, और जो कोई भी तैयार होता है उसे धावकों में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। .सभी जीवित चीजों के प्रति प्रेम के बारे में सोचें।” परिणामस्वरूप, अमेरिकी पत्रकारों ने श्री चिन्मय को "रनिंग गुरु" का उपनाम दिया।

प्रचार कार्य करते हुए, संप्रदाय संयुक्त राष्ट्र के गैर-सरकारी संगठन की स्थिति का उपयोग करता है और उन्हें यह समझाने की कोशिश करता है कि उसकी सभी गतिविधियाँ संयुक्त राष्ट्र के तत्वावधान में की जाती हैं। यह श्री चिन्मय को प्रतिष्ठित संबंध और संपर्क बनाने की अनुमति देता है। उन्होंने सबसे वरिष्ठ लोगों से मुलाकात की, जिनमें स्वाभाविक रूप से गोर्बाचेव भी शामिल थे। श्री चिन्मय ने गोर्बाचेव के बारे में एक किताब लिखी, जिसकी तस्वीरें, उनके विशेष निर्देशों पर, उनके सभी रूसी छात्रों द्वारा एकत्र की गईं 488।

पोप पॉल VI और जॉन द्वितीय ने भी श्री चिन्मय का स्वागत किया, कार्डिनल्स और मदर टेरेसा से मुलाकात की, उनके अनुसार, उन्होंने साथ में ध्यान और प्रार्थना भी की। हालाँकि, इसका मतलब रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा श्री चिन्मय को मान्यता देना बिल्कुल भी नहीं है: जैसा कि आप जानते हैं, पोप सभी का स्वागत करते हैं, खासकर जब से ये विशेष नहीं थे, बल्कि सामान्य दर्शक थे जो हर बुधवार को हजारों लोगों के लिए आयोजित किए जाते हैं। बैठक के बाद, पिताजी किसी न किसी से संपर्क करते हैं, और आत्म-प्रचार के लिए पिताजी के साथ ली गई तस्वीरों का उपयोग करना बहुत आसान है। उदाहरण के लिए, कई हिंदू गुरुओं या कहें तो जादूगरनी जूना के साथ पोप की बैठकों की तस्वीरें हैं। जैसा कि ज्ञात है, शोको असाहारा ने इसी तरह की तकनीकों का सहारा लिया। जरा मेट्रोपॉलिटन पितिरिम के साथ उनकी तस्वीर देखिए। वैसे, संभवतः संयुक्त राष्ट्र की ओर से पोप को संबोधित एक पत्र की मदद से चिन्मय बैठक में पोप के करीब पहुंचने में सफल रहे।

श्री चिन्मय, खुद को विश्व शांति के लिए एक सेनानी के रूप में कल्पना करते हुए, खुद को संगीत कार्यक्रमों और खेलों तक सीमित नहीं रखते हैं। 1989 के बाद से, पूरे ग्रह पर उन्होंने लगभग 800 तथाकथित "श्री चिन्मय की दुनिया के पुष्पक्रम" दुनिया को और व्यक्तिगत रूप से खुद को समर्पित किए हैं, जिस पर वह ध्यान करते हैं और जो, जैसे कि, उनके आध्यात्मिक संरक्षण में हैं। ये "विश्व के पुष्पक्रम" स्मारक, पेड़, पहाड़, नदियाँ, झीलें, झरने, पुल, स्टेडियम, हवाई अड्डे, पार्क, शहर हैं। ओटावा, मेलबर्न और सिडनी सहित 26 देशों और 250 से अधिक शहरों को "श्री चिन्मय के शांति स्थान" नाम दिया गया है। श्री चिन्मय चाहते हैं कि दुनिया की सभी राजधानियाँ उन्हें समर्पित हों। सबसे मूल "विश्व के पुष्पक्रम" रूसी-नार्वेजियन सीमा, रूसी मोटर जहाज "कारेलिया" और ट्रेन "चिसीनाउ-मॉस्को" हैं। किसी चीज़ को "श्री चिन्मय की दुनिया का पुष्पक्रम" घोषित करते समय, नगरपालिका या राज्य अधिकारियों और स्थानीय श्री चिन्मय केंद्र के प्रतिनिधियों के बीच एक लिखित समझौता और एक विशेष घोषणा तैयार की जाती है। रूस में, बैकाल, येनिसी, मॉस्को के पास डेज़रज़िन्स्क शहर और सेंट पीटर्सबर्ग के पास सोस्नोवी बोर (बाद वाला एक परमाणु ऊर्जा संयंत्र का घर है), सेंट पीटर्सबर्ग 489 के केंद्रीय जिलों में से एक और टॉम नदी का तटबंध केमेरोवो श्री चिन्मय को समर्पित हैं।

29 अगस्त 1993 को, श्री चिन्मय ने 5 मिनट के ध्यान के साथ शिकागो में द्वितीय विश्व धर्म कांग्रेस की शुरुआत की।

2. श्री चिन्मय स्वयं को ईश्वर जैसी क्षमताओं और गुणों का श्रेय देते हैं

पंथ का सिद्धांत श्री अरबिंदो के "अभिन्न वेदांत" का एक संस्करण है। श्री चिन्मय की शिक्षाओं के अनुसार, उनके मार्गदर्शन में, आध्यात्मिक रूप से अपरिपक्व व्यक्ति को अपनी संभावित दिव्यता का एहसास होना चाहिए। श्री चिन्मय ने खुद को एक आदर्श गुरु घोषित किया, जिन्होंने अपने भीतर ईश्वर को पूरी तरह से महसूस किया, और ईसा मसीह, कृष्ण, बुद्ध और अन्य लोगों के बाद दिव्य पुत्र के अगले अवतार 490। भगवान, या सुप्रीम(अंग्रेज़ी: "सर्वोच्च", "सर्वोच्च"), जैसा कि श्री चिन्मय अक्सर उन्हें बुलाते हैं, के दो सिद्धांत हैं: पुरुष और महिला 491; ईश्वर मनुष्य का प्रबुद्ध सार है, उसका सच्चा "स्व" है, जो उसके संवेदी "मैं" के दूसरी ओर स्थित है। ध्यान के माध्यम से "मैं" से "स्वयं" में परिवर्तन संभव है। चिन्मय लिखते हैं, "ध्यान का लक्ष्य ईश्वर की प्राप्ति या सिद्धि है, जिसका अर्थ है शब्द के उच्चतम अर्थ में स्वयं की खोज।" उसी समय, मनुष्य को ईश्वर के साथ अपनी पहचान का एहसास होता है” 492।

मोक्ष पर श्री चिन्मय की शिक्षाओं के केंद्र में वे स्वयं हैं: गुरु के प्रति पूर्ण समर्पण के बिना, छात्र आत्म-दिव्यता की प्राप्ति में मुख्य बाधा के रूप में अपने "मैं" पर काबू नहीं पा सकता है। चिन्मय को ईश्वर जैसी क्षमताओं और गुणों का श्रेय दिया जाता है। उनके अनुयायियों का मानना ​​है कि उनके पास एक "सार्वभौमिक चेतना" है जो चेतना के सभी स्तरों को उनके लिए सुलभ बनाती है। श्री चिन्मय के साथ जुड़ने और विलय करने और उनके निर्देशों का आज्ञाकारी रूप से पालन करने से, चिन्मय द्वारा अपने ऊपर लेने का वादा किए गए कर्म के बोझ से मुक्ति प्राप्त होती है, साथ ही उच्च चेतना और ज्ञान का विकास भी होता है। शिक्षक के प्रति समर्पण तर्कहीन है और "हृदय के जीवन" के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। श्री चिन्मय की शिक्षाओं के अनुसार, आध्यात्मिक हृदय ("प्रेम का सिंहासन और सार्वभौमिक एकता की भावना") को बुद्धि - "भ्रम और संदेह का सिंहासन" को अपने अधीन करना चाहिए। एक विधि के रूप में, एक वस्तु पर ध्यान केंद्रित करने, ध्यान के माध्यम से अभ्यास करने, "सोचना बंद करना" और "आध्यात्मिक हृदय" से कुछ "आध्यात्मिक शक्तियों" को बुलाने की सिफारिश की जाती है जिन्हें "तीसरी आंख" के क्षेत्र में निर्देशित किया जाना चाहिए। ” माथे के मध्य में स्थित 493 . एकाग्रता के लिए वस्तु आम तौर पर श्री चिन्मय का "अनुवांशिक चित्र" होता है - ध्यान के क्षण में गुरु की एक तस्वीर (और तस्वीर हमेशा एक जैसी होती है: यह चिन्मय का गंजा सिर है जिसके चेहरे पर उनींदी अभिव्यक्ति है और वह लुढ़का हुआ है) आँखें)। श्री चिन्मय स्वयं अपने ध्यान चित्र को असाधारण महत्व देते हैं:

मैं अपने समर्पित शिष्यों को, जो मुझ पर विश्वास करते हैं, आश्वस्त कर सकता हूं कि मेरा पारलौकिक चित्र मेरे भौतिक शरीर या मेरे मानवीय व्यक्तित्व को चित्रित नहीं करता है। इसमें मुझे, चिन्मय कुमार घोष को नहीं दर्शाया गया है। यह चित्र तब लिया गया था जब मैं अपनी उच्च चेतना में था, और इस चेतना में मैं पूरी तरह से सर्वोच्च के साथ एक हो गया हूँ। प्रत्येक साधक के लिए यह चित्र, जिसने मुझे गुरु के रूप में स्वीकार किया है, सर्वोच्च ("सुप्रिम") का प्रतिनिधित्व करता है...

मुझे अत्यंत विनम्रता के साथ और साथ ही अत्यंत स्पष्टता के साथ कहना होगा कि केवल सुदूर अतीत, वर्तमान और भविष्य के महान साधक और महान आध्यात्मिक शिक्षक ही पूरी तरह से समझ पाएंगे कि यह चित्र क्या दर्शाता है। उन्हें ईश्वर की प्राप्ति की आवश्यकता है और यदि वे मेरे ट्रान्सेंडैंटल पोर्ट्रेट 494 पर ध्यान करते हैं तो उन्हें यह समय पर मिल जाएगा।

ट्रान्सेंडैंटल पोर्ट्रेट को घर में श्री चिन्मय की सजी हुई वेदी पर रखा गया है। ध्यान करने वाले को, गुरु के नाम को मंत्र के रूप में दोहराते हुए (ऐसे मंत्र को प्रतिदिन 500 से 1200 बार तक दोहराया जाना चाहिए), उसे पूरी तरह से उसके साथ जुड़ जाना चाहिए, उसे अपना "आंतरिक नाविक" (या "पायलट") बनाना चाहिए और इस प्रकार स्वीकार करना चाहिए उसे "सच्चे स्व" के रूप में। मंत्र को दोहराने के अलावा, ध्यान के दौरान व्यक्ति को स्वयं श्री चिन्मय द्वारा लिखित संगीत सुनना चाहिए और धूप 495 की सुगंध लेनी चाहिए। विशेष साँस लेने के व्यायाम और अन्य गतिविधियाँ जो ध्यान की तैयारी और समर्थन करती हैं, पंथ में एकाग्रता अभ्यास कहलाती हैं। सांस को "साफ" करने के लिए "सर्वोच्च" शब्द (शिक्षक के शीर्षक के रूप में) को जितनी जल्दी हो सके बीस बार दोहराने की सिफारिश की जाती है।

श्री चिन्मय के अनुयायी दिन में कम से कम एक बार (आमतौर पर दो से तीन बार) खुद को गुरु और "सर्वोच्च" के प्रति समर्पित करते हैं। यह सुबह जल्दी (दोपहर 2.00 से 6.00 बजे तक) और, यदि संभव हो तो शाम को किया जाना चाहिए। अनुशंसित सुबह के "नियम" में लगभग 40 मिनट लगते हैं और इसमें "सर्वोच्च" नाम का पांच मिनट का दोहराव, गुरु द्वारा रचित मंत्रों का गायन, "सर्वोच्च" के लिए प्रार्थना और चिन्मय की "हर दिन" पुस्तकों को पढ़ना शामिल है। शाम के ध्यान और प्रार्थना अभ्यास में लगभग 15 मिनट लगते हैं। उनका कहना है कि सुबह के ध्यान के दौरान गुरु अपने ध्यान करने वालों पर ध्यान केंद्रित करते हैं अलग - अलग जगहेंछात्र:

मैं अपने सभी विद्यार्थियों से अपेक्षा करता हूं कि वे सुबह छह बजे से पहले तीस बार ध्यान करें। सुबह दो से छह बजे के बीच मैं 496 तीस बार अपने विद्यार्थियों पर ध्यान केंद्रित करता हूं।

चिन्मय की ऐसी इच्छाओं की पूर्ति में, सबसे समर्पित छात्र "आध्यात्मिक" अभ्यासों के एक अत्यंत सख्त कार्यक्रम का पालन करते हैं: दो घंटे की नींद, चार घंटे का ध्यान, चार घंटे की दौड़, दो घंटे का ध्यान, फिर कुछ और नींद।

चिन्मय के प्रशंसकों की बैठकें सप्ताह में दो बार होती हैं - रविवार और किसी अन्य दिन। जिस कमरे में "गुरु सेवा" आयोजित की जाती है, वहां सफेद चादरें और तौलिये लटकाए जाते हैं, और प्रचारक सफेद कपड़े पहनने की कोशिश करते हैं। गुरु का एक "अनुवांशिक चित्र" एक ऊंचे मंच पर (मंच पर, कुर्सी पर, मेज पर) प्रदर्शित किया जाता है, जिसके सामने एक मोमबत्ती जलाई जाती है और/या एक जीवित फूल रखा जाता है। उपस्थित लोग (कुछ बच्चों के साथ) बैठ जाते हैं ताकि वे चित्र देख सकें, आराम कर सकें, अपनी आँखें बंद कर सकें और अपने आदर्श का नाम दोहराना शुरू कर सकें। आमतौर पर, दर्शकों के सामने एक प्रकार का कंडक्टर बैठता है, जो ध्यान की लय निर्धारित करता है 498। साप्ताहिक समूह ध्यान की परिणति श्री चिन्मय द्वारा रचित ध्यान मंत्र "आह्वान" के संयुक्त प्रदर्शन के दौरान होती है।

अभिलक्षणिक विशेषताश्री अरबिंदो का "अभिन्न योग", जो श्री चिन्मय की शिक्षाओं का आधार है, चेतना के ब्रह्मांडीय विस्तार के लक्ष्य के साथ ध्यान में रचनात्मकता का एकीकरण है। चिन्मय ने खेल भी जोड़ा। इसके अलावा, चिन्मय के अनुसार, किसी व्यक्ति को अपनी दिव्यता का एहसास करने के लिए, उसे खुद को पार करना होगा, यानी, "खुद से परे जाना", अपनी सीमाओं को पार करना होगा। इसलिए खेल, कला और सामान्य तौर पर मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में चिन्मय आंदोलन के प्रतिभागियों के बीच रिकॉर्ड (अत्यधिक आत्म-पराजय) की विशिष्ट इच्छा है। छात्रों को गुरु के पास पहुंचना चाहिए - मुख्य "रिकॉर्ड धारक", जो "पर काबू पाने", "बैठने" (गुप्त-रहस्यमय "सफलताओं" को प्राप्त करने) की अपनी विशेष स्थिति को साबित करने के लिए, आदिम चाल और धोखे का उपयोग करता है। उनका दावा है कि उन्होंने 800 या यहां तक ​​कि 900 से अधिक किताबें (नाटक, कविताएं, कहानियां, निबंध, टिप्पणियां) लिखीं, 140,000 "आध्यात्मिक" पेंटिंग, 7,000 आध्यात्मिक गीत और बांसुरी, पियानो, सेलो और ऑर्गन के लिए रचनाएं और 30 हजार से अधिक कविताएं बनाईं। , और मैंने एक बार एक दिन में 843 कविताएँ लिखीं। इस अविश्वसनीय ग्राफोमैनिया का एक उदाहरण यहां दिया गया है:

बहुत पहले ही मैंने जीवन के सारे रहस्य उजागर कर दिए थे, और रहस्य केवल मुझमें ही रह गया था। परन्तु अब यह अटल रूप से प्रकट हो गया है: मैं ही पथ हूँ, और मैं ही आत्मा हूँ, मैं ही ईश्वर हूँ 499।

इसी तरह के छंद, बहुत बड़े प्रिंट में टाइप किए गए, श्री चिन्मय की किताबें भरते हैं, जिनमें केवल कुछ पृष्ठ (प्रत्येक पर एक "कविता" के साथ) हो सकते हैं, लेकिन फिर भी गिनती होती है। चित्रकला के क्षेत्र में "उपलब्धियाँ" इसी तरह गढ़ी गई हैं। उदाहरण के लिए, चिन्मय ने घोषणा की कि उन्होंने 13 मिलियन पक्षियों को चित्रित किया (उनमें से 1 मिलियन गोर्बाचेव को उपहार के रूप में)। उनके छात्रों द्वारा चित्रों का प्रदर्शन और प्रशंसा की गई। प्रत्येक चित्र में कई छोटी-छोटी घिनौनी आकृतियाँ हैं जो पक्षियों की आदिम आकृतियाँ बनाती हैं। चाल यह थी कि प्रत्येक स्क्विगल को एक पक्षी के रूप में माना जाता था (और तदनुसार गिना जाता था)। हालाँकि, जब चिन्मय को प्रेरणा मिलती है, तो वह वास्तव में उन्मत्त रूप से चित्र बनाने, कविता लिखने और कई दिनों तक संगीत रचना करने में सक्षम होता है।

श्री चिन्मय के केंद्र वीडियोटेप और तस्वीरें वितरित करते हैं जिसमें वह "घातक" सर्कस कृत्यों का प्रदर्शन करते हैं: किताबों, हाथियों, ट्रकों, लोगों के समूहों और अन्य अविश्वसनीय वजन के साथ विशाल कंटेनर उठाना (उदाहरण के लिए, बिना किसी टिप्पणी के यह बताया गया है कि उन्होंने रिकॉर्ड वजन उठाया है) 3 टन)।

गुरु की अभिलेखों की चाहत का एक और प्रेरक कारण उनका अत्यधिक घमंड है। उदाहरण के लिए, उनकी परियोजनाओं में दुनिया के सबसे बड़े ड्रम और फूलों की माला का निर्माण शामिल था।

इस प्रकार, ध्यान के अलावा, भक्तों के कर्तव्यों में विभिन्न गतिविधियाँ शामिल हैं जिनमें धैर्य की आवश्यकता होती है और शिक्षक की नकल में एक रिकॉर्ड स्थापित करने का प्रयास किया जाता है। इन अभ्यासों को "आत्म-पारगमन (आत्म-पारगमन) में व्यक्तिगत उपलब्धियाँ" कहा जाता है। उदाहरण के लिए, लगातार "10,000 मिनट तक ध्यान करें", "ट्रांसेंडेंटल पोर्ट्रेट" के सामने 10,000 बार झुकें, 10,000 फूल चुनें, या "व्हील" जिमनास्टिक फिगर को 10,000 बार करें।

श्री चिन्मय का शिष्य बनने के लिए, आपको एक स्थानीय केंद्र में कक्षाओं में भाग लेना शुरू करना होगा और ध्यान का अभ्यास करना होगा, और एक महीने के बाद, गुरु का भक्त बनने का निर्णय लेने के बाद, उन्हें एक पूरा आवेदन पत्र और एक तस्वीर भेजनी होगी ताकि वह ऐसा कर सकें। दूर से ही दीक्षा दें. श्री चिन्मय अपने अनुयायियों से पूर्ण आज्ञाकारिता की मांग करते हैं: “मैं चाहता हूं कि मेरा हर अनुरोध आपके द्वारा प्रभु के आदेश के रूप में माना जाए। यदि तुम मेरी बात नहीं मानोगे तो पहले तुम्हारी आत्मा नष्ट हो जायेगी, और फिर शारीरिक रूप से मर जाओगे” 500. अनुग्रह प्राप्त करने का एकमात्र तरीका शिक्षक को प्रसन्न करना है: “यदि मैं तुम्हें पसंद करता हूँ, तो मेरे भीतर जो वास्तविकता है वह तुम्हें पसंद करती है। तो फिर ऊपरवाले को आप पसंद हैं," "अगर मैं आपको पसंद नहीं करता... तो आपका जीवन एक बंजर रेगिस्तान बन जाएगा" 501।

बिना शर्त भक्ति के अलावा, छात्रों को नींद और यौन संयम को कम करने की आवश्यकता होती है। नए भर्ती किए गए और बाहरी लोगों को बताया जाता है कि यदि विवाह से गर्भधारण होता है तो संभोग की अनुमति है। सभी प्रकार की चीजें "उन्नत"। अंतरंग रिश्तेबिल्कुल वर्जित. सिद्धांत रूप में, श्री चिन्मय विवाह को स्वीकार नहीं करते हैं, क्योंकि माता-पिता बच्चे से विचलित होते हैं, अपना ध्यान उस पर केंद्रित करते हैं, न कि शिक्षक 502 पर। चिन्मय के अनुयायियों को नशीली दवाओं, शराब, तम्बाकू और मांस का उपयोग नहीं करना चाहिए (कभी-कभी मछली की अनुमति होती है और कभी-कभी निषिद्ध)। श्री चिन्मय के अनुयायी स्वच्छता पर विशेष ध्यान देते हैं। ऐसा माना जाता है कि ध्यान के दौरान गुरु शिष्य के साथ मौजूद रहते हैं, इसलिए पहले स्नान करना जरूरी है। चूँकि खेल को एक विशेष प्रकार का योग माना जाता है, चिन्मयवासी आंदोलन द्वारा आयोजित कई खेल वर्गों में संलग्न होते हैं। एथलेटिक्स और भारोत्तोलन, तैराकी, टेनिस और साइकिलिंग 503 आम हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह संप्रदाय एथलीटों को सबसे अधिक आकर्षित करता है। रूस में अग्रणी और बढ़ते समुदायों में से एक स्मोलेंस्क फिजिकल एजुकेशन इंस्टीट्यूट 504 मौजूद है।

चिनमोइस को अपने स्थानीय केंद्र का समर्थन करना होगा। सबसे समर्पित अनुयायी परिवार से समुदाय की ओर बढ़ते हैं और पोस्टर लगाकर और विभिन्न कार्यक्रम आयोजित करके काम करते हैं, साथ ही श्री चिन्मय की पुस्तकों की बिक्री, उनके चित्रों की प्रतिकृति और उनके संगीत की रिकॉर्डिंग भी करते हैं। पश्चिम में, जहां संप्रदाय धोखाधड़ी के आरोपों से बच नहीं पाया है, 505 श्री चिन्मय के केंद्र विभिन्न प्रकार के वाणिज्य में लगे हुए हैं, जिनमें फूलों का व्यापार और फैशनेबल शाकाहारी भोजन परोसने वाले रेस्तरां शामिल हैं। रूस में, श्री चिन्मय के संगीत को वितरित करने के लिए रिकॉर्डिंग स्टूडियो स्थापित किए गए थे, और आंदोलन के प्रतीकों के साथ हल्के खेलों के उत्पादन के लिए एक उद्यम खोला गया था। वोल्गोग्राड में, संप्रदाय विक्ट्री पार्क में एक कैफे का मालिक है। वरिष्ठ प्रबंधन को छोड़कर संगठन के सभी सदस्य निःशुल्क 506 पर काम करते हैं।

श्री चिन्मय संप्रदाय की शिक्षाओं और प्रथाओं की एक आलोचनात्मक समीक्षा...

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प्रबंध:संप्रदाय के संस्थापक और नेता चिन्मय कुमार गोज़ हैं।

केंद्र स्थान:श्री चिन्मय के अनुयायियों के केंद्र संयुक्त राज्य अमेरिका, भारत, जर्मनी, बेल्जियम, रूस, यूक्रेन, बेलारूस और अन्य देशों में मौजूद हैं।

चिन्मय अनुयायियों के समूह रूस के निम्नलिखित शहरों में सक्रिय हैं: अस्त्रखान, बेलगोरोड, व्लादिमीर, वोल्गोग्राड, इवानोवो, कलिनिनग्राद, क्रास्नोयार्स्क, सेंट पीटर्सबर्ग, मॉस्को, नोवगोरोड, पर्म, रियाज़ान, स्मोलेंस्क, टवर, इज़ेव्स्क, उल्यानोवस्क, ऊफ़ा, चेल्याबिंस्क , खाबरोवस्क, यारोस्लाव।

अनुयायियों की संख्या:यारोस्लाव में उनके 10-20, अस्त्रखान में 20-30, बेलगोरोड क्षेत्र में 30 और कलिनिनग्राद में 70 से 100 तक उनके अनुयायी हैं। 1995 में सेंट पीटर्सबर्ग में 109 चिन्मय अनुयायी थे। पूरे रूस में चिन्मय के सक्रिय अनुयायियों की संख्या लगभग अधिकतम 1 हजार लोगों तक अनुमानित की जा सकती है।

सिद्धांत:चिन्मय के अनुयायियों का दावा है कि उनका संगठन धार्मिक नहीं है। लेकिन यह वास्तव में धार्मिक है, न कि सांस्कृतिक, "सार्वभौमिक", आदि, चिन्मय की शिक्षाओं की प्रकृति जो उनकी अपनी पुस्तकों से आसानी से सिद्ध होती है:

"हमारे लिए भगवान माता और पिता दोनों हैं; वह स्त्री और पुरुष दोनों हैं। कुंडलिनी की शक्ति सर्वोच्च दिव्यता की शक्ति है, दिव्य के मातृ पहलू की शक्ति है";

"कुंडलिनी योग प्राण का योग है। प्राण ब्रह्मांड की जीवन ऊर्जा या जीवन सिद्धांत है। तीन मुख्य चैनल हैं जिनके माध्यम से यह जीवन शक्ति बहती है। ये चैनल हैं: इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना। संस्कृत में इन चैनलों को नाड़ी कहा जाता है . इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना हमारे सूक्ष्म भौतिक शरीर के अंदर स्थित हैं, न कि स्थूल भौतिक शरीर के अंदर। इड़ा शरीर के बाईं ओर से ऊर्जा का प्रवाह करती है। पिंगला - दाईं ओर से। सुषुम्ना - रीढ़ की हड्डी के बीच में सुषुम्ना इन तीन नाड़ियों में सबसे महत्वपूर्ण है। यह प्रकाश की सार्वभौमिक चेतना से निरंतर प्रवाहित महत्वपूर्ण ऊर्जा को समझती है। इड़ा और पिंगला और राशि चक्र और ग्रहों के बीच एक आंतरिक संबंध है। इड़ा का चंद्रमा के साथ एक विशेष संबंध है और बुध ग्रह; इसलिए इसका मुख्य गुण शीतलता और सौम्यता है। पिंगला सूर्य और मंगल से संबंधित है; इसलिए इसका गुण शक्ति और गतिशील गर्मी है";

"मान लीजिए कि वह गुप्त और आध्यात्मिक रूप से यूरोप जाना चाहता था यह देखने के लिए कि वहां क्या हो रहा है। यदि उसे अन्य केंद्रों से अनुमति नहीं मिली है, या यदि अन्य केंद्र सहयोगी नहीं हैं, तो अन्य केंद्र आत्मा को वापस लौटने की अनुमति नहीं दे सकते हैं शरीर... ईर्ष्या हर जगह है, बाहरी दुनिया में और भीतरी दुनिया में। यहां तक ​​कि लौकिक देवता भी ईर्ष्या करते हैं। इसलिए अन्य केंद्र, अपनी ईर्ष्या के कारण, आत्मा को वापस लौटने की अनुमति नहीं देते हैं। यदि इस शक्ति का उपयोग किया जाता है, तो अनुमति दें पहले इनर पायलट की आवश्यकता होती है। यदि इनर पायलट सहमति देता है, तो अन्य केंद्र कोई नुकसान नहीं पहुंचा सकते, क्योंकि इनर पायलट के पास इन केंद्रों की तुलना में असीम रूप से अधिक शक्ति है";

"जो व्यक्ति विशुद्धि को नियंत्रित कर सकता है, उसमें दुनिया को दिव्य संदेश देने की क्षमता होती है";

"भगवान ने अपनी रचना प्रकाश-मौन के साथ शुरू की। उनके प्रकाश-मौन से उनकी शक्ति-ध्वनि प्रकट हुई" (, पृष्ठ 133);

"तीसरी आंख के माध्यम से कई चीजें हासिल की जा सकती हैं। तीसरी आंख में वही है जो भगवान, असीमित शक्ति है। यदि तीसरी आंख द्वारा असीमित शक्ति का दुरुपयोग किया जाता है, तो यह विनाश है। लेकिन अगर तीसरी आंख असीमित, पारलौकिक का उपयोग करती है सही ढंग से और दैवीय रूप से शक्ति, तो यह एक महान आशीर्वाद है, सबसे बड़ा आशीर्वाद जिसकी मानव जाति कल्पना कर सकती है";

"हम सभी को खेलना पसंद है, और हमारी दिव्य माँ और दिव्य पिता को भी खेलना पसंद है। दिव्य माँ, पार्वती, और दिव्य पिता, शिव, खेलना चाहते हैं और चाहते हैं कि उनका बच्चा इसमें भाग ले। लेकिन उनका बच्चा है वे गहरी नींद में सो रहे हैं, इसलिए वे प्रतीक्षा कर रहे हैं, लेकिन उन्हें लगता है कि अब उसके जागने का समय हो गया है और वे देखते हैं कि कोई संकेत नहीं है कि वह ऐसा करने जा रहा है, इसलिए माँ धीरे से उसे नीचे से, मूलाधार की तरफ से धक्का देती हैं चक्र, और पिता उसे ऊपर से, सहस्रार की ओर से धक्का देते हैं।" ;

"कुंडलिनी योग यह योग शक्ति है, दिव्य शक्ति... कुंडलिनी शक्ति की शक्ति है और प्रत्येक महिला पारलौकिक शक्ति, मातृ शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है";

"कुंडलिनी योग में प्रवेश करने के दो तरीके हैं: तांत्रिक प्रक्रिया के माध्यम से और वेदांतिक प्रक्रिया के माध्यम से। तांत्रिक दृष्टिकोण व्यवस्थित और विस्तृत है, लेकिन साथ ही काफी खतरनाक भी है। वेदांतिक प्रक्रिया सरल और रहस्यमय है, लेकिन यह विश्वसनीय और विश्वसनीय है आत्मविश्वास और पूर्णता भी कम प्रेरक नहीं है। तांत्रिक विधि खतरनाक है क्योंकि यह पहले निचले महत्वपूर्ण स्तर और भावनात्मक जीवन से संबंधित है। यह दृष्टिकोण गतिशील और साहसिक है। यहां एक व्यक्ति या तो साहसपूर्वक महत्वपूर्ण दुनिया में प्रवेश करके और विजयी होकर खुद को शुद्ध करता है, या वह यदि वह महत्वपूर्ण शक्तियों पर विजय पाने के लिए आंतरिक रूप से पर्याप्त मजबूत नहीं है, तो वह पूरी तरह से महत्वपूर्ण दुनिया के अज्ञान में खो जाता है। वेदांतिक मार्ग अधिक सुरक्षित है क्योंकि साधक अशुद्ध प्राण से निपटने का प्रयास करने से पहले अपनी चेतना को ऊपर उठाने, शुद्ध करने और प्रबुद्ध करने के लिए ध्यान केंद्रित करता है और ध्यान करता है। ऐसी ताकतें जो उसे बांधना चाहती हैं" ;

"असली शिक्षक, असली गुरु स्वयं भगवान हैं। लेकिन पृथ्वी पर वह अक्सर एक आध्यात्मिक शिक्षक के माध्यम से कार्य करेंगे" (पृ. 1);

"अनुवांशिक पूर्णता के महलों में तीन दरवाजे हैं: प्रेम, स्वतंत्रता और आनंद" (, पृष्ठ 119);

"मुझमें लगातार स्वर्ग में निवास करने की क्षमता है" (पृ. 1);

"भगवान का कोई भी वादा अधूरा नहीं रह सकता। वह वादा जो भगवान ने श्रीकृष्ण के माध्यम से मानवता से किया, वह वादा जो भगवान ने बुद्ध के माध्यम से मानवता से किया, वह वादा जो भगवान ने ईसा मसीह के माध्यम से मानवता से किया, वह वादा जो भगवान ने आपके माध्यम से मानवता से किया, मेरे माध्यम से, व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक साधक के माध्यम से, - वे सभी पूर्ण होंगे" (पृ. 241);

"श्री कृष्ण ने ध्यान किया। वह भगवान बन गए, दिव्य प्रेम। बुद्ध ने ध्यान किया। वह भगवान बन गए, दिव्य प्रकाश। ईसा मसीह ने ध्यान किया। वह भगवान बन गए, दिव्य करुणा। अब भगवान चाहते हैं कि आप ध्यान करें। वह चाहते हैं कि आप भगवान बनें, दिव्य जीवन।" (, पृ.315);

"गुरु शिष्यों को विभिन्न तरीकों से दीक्षा दे सकते हैं। वह पारंपरिक भारतीय तरीके से दीक्षा दे सकते हैं, जब शिष्य ध्यान में डूबा हो। वह शिष्य को नींद के दौरान या जब शिष्य अपनी सामान्य अवस्था में हो, लेकिन शांत और संतुलित हो, तब भी दीक्षा दे सकते हैं। गुरु अपनी एक नजर से शिष्य को दीक्षा दे सकता है। वह शिष्य की ओर देखेगा और तुरंत दीक्षा दे दी जाएगी, लेकिन इसके बारे में किसी को पता नहीं चलेगा। गुरु शारीरिक दीक्षा भी दे सकता है, जिसमें शिष्य पर दबाव डालना शामिल है। सिर पर, या हृदय पर, या शिष्य के शरीर के किसी अन्य भाग पर। इस समय वह शारीरिक स्थिति से यह अहसास कराने का प्रयास करता है कि दीक्षा हो गई है। लेकिन इस शारीरिक क्रिया के साथ-साथ गुरु शिष्य को मानसिक रूप से भी दीक्षा देगा। दीक्षा गुप्त क्रियाओं के माध्यम से या सपनों में भी की जा सकती है" (, पृष्ठ 6);

"अक्सर मैं अपने शिष्यों को तीसरी आंख की मदद से दीक्षा देता हूं: मुझे यह विधि सबसे विश्वसनीय और प्रभावी लगती है। जब मैं उच्च चेतना में होता हूं तो कई लोगों ने मेरी आंखों का अवलोकन किया है। इस समय मेरी सामान्य आंखें, मेरी मानवीय आंखें पूरी तरह से बन जाती हैं एक मेरी तीसरी आंख के साथ। ये दो सामान्य आंखें तीसरी आंख से अनंत प्रकाश प्राप्त करती हैं, और मेरी दिव्य चमकती आंखों से यह प्रकाश साधक की आंखों में प्रवेश करती है। तुरंत प्रकाश साधक के पूरे शरीर में प्रवेश कर जाता है और उसे सिर से लेकर सिर तक भर देता है। पैर की अंगुली" (, पृष्ठ 6);

"वास्तविक दीक्षा हमेशा ईश्वर-प्राप्त शिक्षक द्वारा ही की जानी चाहिए... यदि शिक्षक के पास आध्यात्मिक शक्ति है। किसी शिष्य को सीधे गुप्त स्तर पर दीक्षा देना, तो सब कुछ क्रम में है" (, पृष्ठ 6);

"भले ही दीक्षा के बाद शिष्य गुरु से असंतुष्ट होकर चला जाए, गुरु हमेशा उसके अंदर और उसके माध्यम से कार्य करता रहेगा... एक शिष्य एक, दो अवतार या यहां तक ​​कि कई अवतारों के लिए आध्यात्मिक पथ से भटक सकता है, लेकिन उसका गुरु, चाहे वह शरीर में हो या उच्च क्षेत्रों में, छात्र पर लगातार नजर रखेगा और जब वह फिर से आध्यात्मिक पथ पर आएगा तो सक्रिय रूप से उसकी मदद करने के अवसर की प्रतीक्षा करेगा" (पृ. 7);

"गुरु और शिष्य को आपसी स्वीकृति से पहले एक-दूसरे को कोमलता, गंभीरता और सावधानी से परखना चाहिए। अन्यथा, यदि वे अपनी पसंद में गलत हैं, तो गुरु को हार में नाचना होगा और शिष्य को श्राप के साथ" (, पृष्ठ 9) );

"गुरु शरीर नहीं है। गुरु पृथ्वी पर दिव्य शक्ति का रहस्योद्घाटन और अभिव्यक्ति है" (पृ.9);

"तो आप सोचते हैं कि शिक्षक का एहसास सिर्फ इसलिए नहीं हो जाता क्योंकि एक छात्र ने उन्हें छोड़ दिया? नहीं, यह उनकी अपनी खामियां और सीमाएं हैं जो उम्मीदवारों को उनके शिक्षकों से दूर ले जाती हैं" (पृ. 11);

"आध्यात्मिक जीवन में केवल एक ही विषय है: ईश्वर-प्राप्ति... ईश्वर-प्राप्ति शब्द के उच्चतम अर्थ में आत्म-प्रकाशन है: ईश्वर के साथ अपनी एकता का सचेतन अहसास... जिस क्षण आपको ईश्वर का एहसास होता है, आप आ जाते हैं यह समझने के लिए कि आप और भगवान - आंतरिक और बाहरी जीवन दोनों में बिल्कुल एक हैं। ईश्वर-प्राप्ति का अर्थ है अपने स्वयं के पूर्ण सर्वोच्च स्व के साथ पहचान करना। जब आप सर्वोच्च स्व के साथ पहचान कर सकते हैं और हमेशा के लिए उस स्थिति में रह सकते हैं, तो उस क्षण आप जानो कि तुम्हें ईश्वर का एहसास हो गया है" (, .13, 16 के साथ);

"मानव के भीतर ही परमात्मा पाया जाता है। हमें अपनी दिव्यता साबित करने के लिए हिमालय की गुफाओं में रहने की ज़रूरत नहीं है; हम इस दिव्यता को अपने सामान्य रोजमर्रा के जीवन में उजागर कर सकते हैं" (पृ. 16);

"एक आत्मसाक्षात्कारी व्यक्ति को क्या एहसास हुआ है? उसने ईश्वर में सर्वोच्च सत्य को महसूस किया है। और ईश्वर कौन है? ईश्वर कोई या कुछ बिल्कुल सामान्य है। जब किसी को सर्वोच्च का एहसास होता है, तो इसका मतलब है कि उसके पास अनंत तक आंतरिक शांति, प्रकाश और आनंद है हद" (, पृष्ठ 17);

"गुरु एक आध्यात्मिक चुंबक है जो छात्र को लगातार सर्वशक्तिमान की असीम रोशनी की ओर आकर्षित करता है" (पृ. 20)।

चिन्मय की पुस्तकों के इतने कम उद्धरणों में से भी, उनकी शिक्षा को नव-हिंदू धर्म की दिशाओं में से एक के रूप में वर्गीकृत करने के लिए पर्याप्त हैं। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि चिन्मय के निष्कर्षों का किसी भी विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि अन्य देशों के लिए गुप्त उड़ानों के आधिकारिक विज्ञान के दृष्टिकोण से, "आंतरिक पायलट", आदि। मौजूद नहीं होना। और लगभग हर तीसरा शब्द चिन्मय नव-हिंदू देवताओं को संदर्भित करता है - पार्वती, शिव, काली, आदि।

संप्रदायों के प्रसिद्ध शोधकर्ता वी. रेडर ने लिखा है कि चिन्मय की ध्यान, कर्म, जाति व्यवस्था और गुरु की पूजा के बारे में शिक्षाएं स्वयं इसकी हिंदू पृष्ठभूमि पर जोर देती हैं।

चिन्मय की शिक्षाओं की आधारशिलाओं में से एक पुनर्जन्म का हिंदू सिद्धांत है, जो, वैसे, एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है:

"लेकिन अगर आपके पास दृष्टि का आंतरिक क्षेत्र है, और आपको एहसास होता है कि आप स्वयं कई जन्मों पहले एक मुर्गी थे, तो आप तुरंत चिकन के साथ पहचान करेंगे और महसूस करेंगे कि आपको मारा जा रहा है";

"दीक्षा के दौरान, शिक्षक वास्तव में छात्र की वर्तमान दीक्षा और अतीत दोनों की सभी खामियों को स्वीकार करता है" (पृ. 5)।

"महान" खोज करने के बाद: "हम जिसकी भी पूजा करते हैं - ईसा मसीह या बुद्ध, सामने का दरवाजा या पृथ्वी - हम एक परम की पूजा करते हैं," चिन्मय अपने कार्यों में लगातार रामकृष्ण का उल्लेख करते हैं, जिनके बारे में धार्मिक विद्वान लिखते हैं कि वह वास्तव में क्या लाए थे पश्चिम नव-हिन्दू धर्म. और यहां चिन्मय की निम्नलिखित गवाही दिलचस्प है: "विवेकानंद, जिन्हें बाद में नरेन कहा गया, को उनके आध्यात्मिक गुरु, श्री रामकृष्ण ने एक बहुत ही महत्वपूर्ण उपहार दिया था। श्री रामकृष्ण ने उनसे कहा: "नरेन, आप जानते हैं कि मैं सबसे गंभीर पीड़ा से गुजरा हूं आध्यात्मिक अनुशासन. मैंने लगातार माँ काली से प्रार्थना की और भगवान की सेवा की। मैंने सब कुछ आवश्यक कर लिया है, और अब मुझे गुप्त शक्तियाँ प्राप्त हो गई हैं।" आगे, चिन्मय लिखते हैं: "श्री रामकृष्ण ने माँ काली के अनुरोध पर एक या दो लोगों से गुप्त शक्तियाँ छीन लीं।"

और हिंदू (और नव-हिंदू) देवताओं में काली मृत्यु और विनाश की देवी हैं। काली (काली), अन्यथा महाकाली (अर्थात्, महान काली), श्यामा (काली) भी शिव की पत्नी के नामों में से एक है, जिनकी छवि में देवी के चरित्र का सबसे दुर्जेय पक्ष सन्निहित है।

श्री चिन्मय के पंथ की शिक्षाएँ मनुष्य और ईश्वर की एकता ("एक सार" का सिद्धांत), विभिन्न धर्मों के देवताओं की एकता, कर्म और पुनर्जन्म (पुनर्जन्म) के सिद्धांत, ध्यान अभ्यास का प्रचार करने का मिश्रण हैं। , जिसकी शुरुआत करके, एक व्यक्ति मसीह को त्याग देता है, जिसके स्थान पर वह चिन्मय बन जाता है। लक्ष्य "ईश्वर", "आंतरिक पूर्णता" के साथ एकता है, इस बीच चिन्मय व्यक्ति को कर्म के बोझ से मुक्त कर सकता है। चिन्मय के अनुसार, ईश्वर मनुष्य के उज्ज्वल अस्तित्व से अधिक कुछ नहीं है। कथित तौर पर चिन्मय द्वारा चेतना के उच्चतम स्तर पर महारत हासिल करने के बाद, हम उसकी दैवीय संपत्ति के बारे में निष्कर्ष निकाल सकते हैं।

अन्य नव-हिन्दू गुरुओं के साथ चिन्मय की समानता न केवल इस तथ्य से है कि चिन्मय का दर्शन नव-हिन्दू धर्म की विभिन्न दिशाओं की शिक्षाओं के अंशों का संकलन है, बल्कि निम्नलिखित बातें भी हैं:

अनुयायियों की सख्त आज्ञाकारिता और उनके गुरु - चिन्मय पर धार्मिक संस्कारों में उनकी एकाग्रता स्थापित करना,

गुरु (चिन्मय) द्वारा देवताओं और अनुयायियों के बीच एक प्रकार के मध्यस्थ की शक्तियों का कार्यभार - एक "संचार चैनल",

वादा शीघ्र परिणामआध्यात्मिक जीवन में न्यूनतम प्रयास, ऊर्जा और समय के साथ,

पूर्ण इनकार यौन जीवन,

शेष समाज के विरोध में अपने स्वयं के संप्रदाय की उपस्थिति,

ध्यान संबंधी प्रथाओं का उपयोग.

यहां संक्षेप में यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि समर्थक सुबह 02.00 से 05.00 बजे के बीच का समय ध्यान के लिए समर्पित करते हैं। उन्हें गुरु के चित्र और संगीत को एक माध्यम के रूप में उपयोग करना चाहिए। उनके नाम के मंत्रों की भी सिफारिश की जाती है, जिन्हें प्रतिदिन 500 से 1200 बार दोहराया जाना चाहिए।

चिन्मय ने बताया कि उनके परिवार में गुप्त-रहस्यमय प्रणालियों के प्रतिनिधि थे: "उच्च तांत्रिक और निम्न तंत्र-मंत्र हैं। निम्न तंत्र-मंत्र करने वाले लोग महत्वपूर्ण स्तर पर गुप्त शक्तियों के लिए लड़ते हैं। जैसे बाहरी दुनिया में अज्ञानी लोग सत्ता के लिए लड़ते हैं, इसी तरह आंतरिक स्तर पर अज्ञानी तांत्रिक भी ताकत के लिए लड़ते हैं। यदि एक तांत्रिक गहरी नींद में सो रहा है, तो दूसरा आकर उस पर गुप्त तरीके से हमला कर सकता है और उसकी गुप्त शक्ति को छीनने की कोशिश कर सकता है। मेरे मामा के साथ एक बार ऐसा हुआ था। सौभाग्य से, मेरे चाचा तांत्रिक से अधिक मजबूत थे जिसने उस पर हमला किया और उसने दूसरे तांत्रिक को खदेड़ दिया", हालांकि, इसके बावजूद, इस बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है कि चिन्मय किसी गुरु परंपरा में हैं और किसी विशिष्ट गुरु के निर्देशों पर कार्य करते हैं।

नव-हिंदू और पारंपरिक हिंदू धार्मिक आंदोलनों के प्रतिनिधि चिन्मय को किसी भी आध्यात्मिक परंपरा के उत्तराधिकारी के रूप में मान्यता नहीं देते हैं। उदाहरण के लिए, तांत्रिक लिखते हैं (पृष्ठ 57): "हिंदू धर्म में अन्य, छोटी प्रवृत्तियाँ हैं जो इस धर्म की चार मुख्य शाखाओं में से किसी से संबंधित नहीं हैं। वे सभी अपेक्षाकृत हाल ही में उभरे और नव-हिंदू धार्मिक समाजों का प्रतिनिधित्व करते हैं। हिंदुओं में इस प्रकार में "आर्य समाज", "ब्रह्म समाज" समाज के अनुयायी, विभिन्न गैर-पारंपरिक गुरु - सत्य साईं बाबा, श्री चिन्मय और कुछ अन्य शामिल हैं... स्वाभाविक रूप से, तांत्रिक उन्हें सह-धर्मवादी नहीं मानते हैं।

हर चीज़ से पता चलता है कि चिन्मय एक स्वयंभू "शिक्षक" हैं। किसी भी नव-हिंदू गुरुओं की शिक्षाओं के कथित सकारात्मक घटक के प्रति अत्यधिक संदेहपूर्ण रवैये के बावजूद, यह कहा जाना चाहिए कि वे कम से कम कुछ धार्मिक परंपराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनमें से कुछ कई सैकड़ों वर्षों से चली आ रही हैं। चिन्मय धर्म से एक और व्यवसायी हैं। भारत में वह कौन था? हाँ, कोई नहीं. वह सिर्फ एक अज्ञात भारतीय था. और पश्चिम में गुप्त-रहस्यमय उछाल के मद्देनजर, जिसमें अन्य बातों के अलावा, नव-हिंदू धर्म में रुचि का प्रकोप भी शामिल था, वह वही बन गया जो वह अब है - एक कृत्रिम रूप से बनाई गई मूर्ति, जिसकी पूजा हजारों लोग करते हैं दुनिया भर में कई देश।

यह भी दिलचस्प है कि चिन्मय अपने कार्यों में लगातार खुद को जादू-टोना के प्रतिनिधि के रूप में संदर्भित करते हैं। उदाहरण के लिए, श्री चिन्मय को स्वर्गीय रंगों के कपड़े पहनना पसंद है और वे इसे इस तरह समझाते हैं: "आसमानी नीला रंग मेरे जीवन में एक विशेष अर्थ रखता है, यह मेरी आभा का मुख्य रंग है। गुप्त दुनिया में आसमानी नीले रंग का अर्थ अनंत है।"

एक बार फिर हमारे निष्कर्षों की पुष्टि तथाकथित "तीसरी आंख" के बारे में चिन्मय की शिक्षा से होती है - जो हिंदू धार्मिक संप्रदायों और सभी प्रकार के आधुनिक तांत्रिकों की शिक्षाओं का एक निरंतर गुण है:

"तीसरी आंख या आज्ञा चक्र पिछले कर्म को रद्द या नष्ट कर सकता है, यह वर्तमान विकास को आगे बढ़ा सकता है और भविष्य में धन ला सकता है। तीसरी आंख में अनंत प्रकाश है और साथ ही अनंत प्रकाश है; और हृदय या अनाहत चक्र में अनंत चेतना है और एक ही समय में अनंत चेतना है" ;

"तीसरी आँख दृष्टि का केंद्र है। पहले हम आनंद की दृष्टि का आनंद लेना चाहते हैं। और फिर, आनंद का आनंद लेने के बाद, हम इसे निरंतर उपयोग के लिए कहीं रखना चाहते हैं।"

वैसे, चिन्मय के प्रशंसक खुद "तीसरी आंख" खोलने के खतरे के बारे में लिखते हैं, हालांकि, इसके लिए अनुष्ठानों का पालन न करना बताते हैं: "संघ में केंद्रों के ऐसे उद्घाटन के ज्ञात मामले हैं। इन लोगों के अनुभव बहुत दर्दनाक हैं। वे अपनी योग कक्षाओं को कोसते हैं। ऐसे अनुभवों में से एक प्रकार इस प्रकार है। मतली की कल्पना करें। फिर कल्पना करें कि आप एक ही अनुभूति महसूस करते हैं, लेकिन अनाहत के स्तर पर - ऐसा करना मुश्किल है, लेकिन यह है संभव है। इसके बाद, गले के केंद्र के स्तर पर मतली की कल्पना करें, लेकिन अधिक हद तक। लेकिन यह अंत नहीं है - इसके बाद अजना और सहस्रार के स्तर पर मतली आती है। इससे बचना बेहद मुश्किल है क्योंकि सभी केंद्रों को प्रभावित करने वाली गड़बड़ी विशेष रूप से दर्दनाक होती है - वे आपके सार को छूती हैं, उन मामलों के विपरीत जब आपने परिधीय तंत्रिका संरचना को नुकसान पहुंचाया है। दर्द से राहत के लिए आप परिधि से कहीं केंद्र तक जा सकते हैं, लेकिन केंद्र से आप एक भी कदम नहीं उठा सकते रत्ती भर।"

"तीसरी आँख" का खुलना अब कई गुप्त और रहस्यमय संप्रदायों के बीच एक आकर्षण बन गया है। और उनमें से प्रत्येक यह स्वीकार करता है कि एक बार जब आप इसे खोलेंगे, तो आप इसे कभी बंद नहीं करेंगे, आपको इस दुर्भाग्य से कभी छुटकारा नहीं मिलेगा। अर्थात्, यहाँ "तीसरी आँख के खुलने" के बारे में नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति के एक प्रकार के भ्रष्टाचार के बारे में बात करना अधिक सही होगा - उसे "तीसरी आँख" नामक दुर्भाग्य भेजना।

कुछ विशेषज्ञ सशर्त रूप से सभी नव-हिंदू-गुप्त शिक्षाओं को तीन आंदोलनों में विभाजित करते हैं:

1. वैज्ञानिक और दार्शनिक गुप्त शिक्षाएँ।वैज्ञानिकता और बौद्धिकता की विशेषता वाली दिशा में ज्ञानवाद, ब्लावात्स्की की थियोसॉफी, स्टीनर की मानवशास्त्र, ए. बेली की शिक्षाएं, अग्नि योग ई. रोएरिच, कबला, विवेकानंद की शिक्षाएं, डी. एंड्रीव की "द रोज़ ऑफ द वर्ल्ड" और इसी तरह की अन्य चीजें शामिल हैं। . इन शिक्षाओं की मुख्य विशेषता अदृश्य दुनिया की संरचना, अदृश्य प्राणियों के पदानुक्रम, लोगों, राष्ट्रों और महाद्वीपों के भाग्य पर ब्रह्मांड के प्रभाव के बारे में, "संरचना" के बारे में वैज्ञानिक सिद्धांतों का निर्माण है। मनुष्य, दुनिया के विकास के बारे में, परवर्ती जीवन के बारे में, आदि। यह सब बेहद भ्रमित करने वाला, अस्पष्ट, मनमाना है और मोटे बहु-खंड ग्रंथों के पन्नों पर प्रस्तुत किया गया है, जिसके अध्ययन में जीवन भर लग सकता है। ये शिक्षाएँ चिंतनशील मानसिकता वाले लोगों के लिए बनाई गई हैं। यदि उनमें व्यावहारिक प्रकृति की कोई सलाह है, तो वे पृष्ठभूमि में हैं। किसी व्यक्ति में दूसरी दुनिया के लिए "अंतर्ज्ञान" विकसित करने के लिए गुरुत्वाकर्षण का केंद्र गुप्त साहित्य के अध्ययन की ओर मुड़ जाता है। एक व्यक्ति जीवन के रहस्यमय पक्ष में "अंतर्दृष्टि", घटनाओं की गुप्त "समझ" में सक्षम हो जाता है। नियमित मनोवैज्ञानिक परिणामगुप्त विज्ञान का अध्ययन करने से व्यक्ति में शीतलता, संशयवाद, लोगों के प्रति अवमानना, आध्यात्मिक शून्यता, आंतरिक नपुंसकता और किसी प्रकार की आंतरिक हानि का विकास होता है, जो निराशा में बदल जाता है।

2. ऐसी शिक्षाएँ जो मनोशारीरिक अभ्यास पर जोर देती हैं।नव-हिंदू-गुप्त समूहों के इस मैट्रिक्स में, किसी के शरीर के पुनर्गठन के तरीकों के अभ्यास पर जोर दिया जाता है, और इसलिए यह दिशा स्वास्थ्य के लिए अपरिवर्तनीय परिणामों से भरी है। एक व्यक्ति अन्य सांसारिक आत्माओं के प्रभाव के लिए एक खुली वस्तु बन जाता है और उसकी जैविक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम को इतना बाधित करने में सक्षम होता है कि एक भी डॉक्टर यह नहीं समझ पाएगा कि उसके साथ क्या हुआ। इसमें विभिन्न प्रकार के योग (हठ योग, राज योग, मंत्र योग, जिसमें कृष्णवाद और "अनुवांशिक ध्यान", ताओवादी योग या रहस्यमय ताओवाद शामिल हैं), तिब्बती बौद्ध धर्म के तरीके, ओ. ऐवानखोव के "विश्व श्वेत ब्रदरहुड" के तरीके शामिल हैं। एस. ग्रोफ़ द्वारा दवाओं के उपयोग और उनके तरीकों के अनुसार साँस लेने के व्यायाम आदि के साथ चिकित्सा।

इस सूची में मनोचिकित्सा में उपयोग किए जाने वाले पारंपरिक पूर्वी और "वैज्ञानिक रूप से आधारित" दोनों संशोधन शामिल हैं। यदि पारंपरिक तरीकों में एक सरल और आदिम सिद्धांत शामिल है, तो आधुनिक तरीकों को ठोस "वैज्ञानिक" अनुसंधान पर आधारित किया जा सकता है जो घटनाओं और भ्रम की दुनिया से संबंधित है, उदाहरण के लिए, दवाओं या श्वास अभ्यासों द्वारा प्रकट किया गया है (जैसा कि एस के तरीकों में)। ग्रोफ़)।

साइकोफिजियोलॉजिकल रहस्यवाद की इन धाराओं का मुख्य तर्क इस तथ्य का संदर्भ है कि वे "कार्य" करते हैं, अर्थात। अभ्यास स्वयं स्पष्ट रूप से ठोस परिणाम उत्पन्न करता है। जो लोग सोचने में प्रवृत्त नहीं होते, बल्कि कार्य करने में प्रवृत्त होते हैं, वे इसकी ओर आकर्षित होते हैं। आमतौर पर निम्नलिखित तरीकों का उपयोग किया जाता है जो अदृश्य दुनिया में "सफलता" की ओर ले जाते हैं: शरीर की हरकतें, निश्चित मुद्राएं, सांस रोकना, रक्त के वितरण को प्रभावित करने के तरीके और शरीर में ऊर्जा प्रक्रियाओं का स्थानीयकरण, एक मंत्र दोहराना, दृश्य (यह कल्पना के साथ काम करने की एक विधि है जब कोई व्यक्ति अपनी आंखें बंद कर लेता है, अपनी आंखों के सामने अंधेरे में कुछ छवि बनाने की कोशिश करता है, ताकि समय के साथ वह काल्पनिक को पूरी तरह से उज्ज्वल और स्पष्ट रूप से देखना सीख सके), "की विधि" संवेदी अभाव" (ऐसी स्थिति बनाना जहां बाहरी उत्तेजनाएं पूरी तरह से बंद हो जाती हैं, जो अदृश्य दुनिया में "भावनाओं की वापसी" में योगदान करती हैं) और नशीली दवाओं का उपयोग।

3. शिक्षाओं का उद्देश्य अंतर्ज्ञान और सहजता विकसित करना है।धार्मिक समूहों के इस वर्ग में ज़ेन बौद्ध धर्म, दार्शनिक ताओवाद, जन योग (ज्ञान का योग), कृष्णमूर्ति की शिक्षाएँ, रजनीश की शिक्षाएँ आदि शामिल हैं। ये शिक्षाएँ, एक नियम के रूप में, चीजों के लिए तर्कसंगत और तार्किक दृष्टिकोण से इनकार करती हैं, और दूसरों की घटनाओं की विरोधाभासी और विरोधाभासी प्रकृति की पुष्टि करें, किसी व्यक्ति में अपनी इच्छाओं और अचेतन प्रतिक्रियाओं को रोके बिना, सहज, सहज रूप से, कारण से परे प्रतिक्रिया करने की क्षमता प्रकट करने की आवश्यकता है। इस दिशा का आदर्श वाक्य पूर्ण आंतरिक विश्राम है।

जाहिर है, इस वर्गीकरण प्रणाली में, चिन्मय की शिक्षाओं को नव-हिंदू-गुप्त समूहों की दूसरी धारा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

विशेषता:चिन्मय का जन्म 27 अगस्त, 1931 को बंगाल राज्य के एक छोटे से भारतीय गाँव जकपुरा में हुआ था (वे बहुत बाद में श्री चिन्मय बने)। 12 साल की उम्र में, वह तथाकथित "निर्विकल्प समाधि" - "चेतना का एक उच्च स्तर" प्राप्त करना चाहते थे। एक साल बाद, अपने माता-पिता की मृत्यु के बाद, उन्हें और उनके भाई-बहनों को "पांडिचेरी" (दक्षिण भारत) में श्री ऑरोबिनो आश्रम में आश्रय (रिसेप्शन) मिलता है। वहां वे अगले 20 वर्षों तक रहे और यहां उन्होंने अरबिंदो की शिक्षाओं से अपनी बाद की शिक्षाओं का आधार लिया।

भारत में अपने सपनों को अमल में लाने और वहां समझ न मिलने पर, 13 अप्रैल, 1964 को चिन्मय न्यूयॉर्क आ गए, जहां पहले कुछ वर्षों तक उन्होंने भारतीय वाणिज्य दूतावास में काम किया और एक धार्मिक और दार्शनिक पत्रिका के प्रकाशन में भाग लिया। लगभग तुरंत ही उन्हें एहसास हुआ कि अमेरिकी पूर्वी रहस्यवाद के प्रति आकर्षण में उछाल के बीच में थे, और उन्होंने फैसला किया कि ऐसी स्थितियों में किसी को पूरी तरह से मूर्ख बनना होगा ताकि वह अपने धर्म को संगठित न कर सके और उससे पैसा न कमा सके। और सिर्फ पैसा ही नहीं, बल्कि ढेर सारा पैसा।

प्रतिबिंब लंबे नहीं थे. 1967 से वह सक्रिय रूप से सार्वजनिक रूप से बोलते रहे हैं। और 1970 में, चिन्मय ने न्यूयॉर्क में संयुक्त राष्ट्र में अपने केंद्र को एक "गैर-सरकारी संगठन" के रूप में पंजीकृत किया। सफ़ेद वस्त्र पहने और अपनी छाती पर विदेशी चमकीले नारंगी फूलों की माला लटकाए, नव-निर्मित गुरु ने "दुनिया को शांति!" और प्रत्येक व्यक्ति को - स्वास्थ्य, शक्ति और दीर्घायु का उपदेश देना शुरू किया। बाद के वर्षों में, नव-निर्मित गुरु ने अपने द्वारा आविष्कृत (या उधार ली गई?) ध्यान तकनीक का प्रसार करने के लिए दुनिया भर में कई यात्राएँ कीं।

आज, चिन्मय दुनिया भर के 80 से अधिक केंद्रों के शिष्यों के आध्यात्मिक नेता के रूप में कार्य करते हैं। न्यूयॉर्क में, चिन्मय सप्ताह में कई बार अपने छात्रों के साथ व्यक्तिगत रूप से ध्यान करते हैं और नियमित बुधवार शाम का ध्यान आम जनता को समर्पित करते हैं। न्यूयॉर्क के बाहर रहने वाले छात्र चिन्मय को साल में तीन बार होने वाली विश्व बैठकों के दौरान, न्यूयॉर्क की यात्राओं के दौरान, या अन्य शहरों की लगातार यात्राओं के दौरान देखते हैं। बाकी समय उन्हें उसकी तस्वीरों से संतुष्ट रहने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जिसे चिन्मय ने भारी मात्रा में दोहराना शुरू कर दिया। उनके अनुयायियों को प्रतिदिन इन तस्वीरों का मनन करना चाहिए।

सेब पेड़ से ज्यादा दूर नहीं गिरता, इसलिए यह स्पष्ट है कि चिन्मय ने हिंदू धर्म का प्रचार करना शुरू कर दिया। हालाँकि, चिन्मय के प्रयासों के माध्यम से, पारंपरिक हिंदू धर्म को शांति के अंतर्राष्ट्रीय मशाल जुलूस, मैराथन तैराकी और दौड़, संगीत कार्यक्रम और प्रदर्शनियों, त्योहारों, "शांति ध्यान" के साथ परोसा गया (उदाहरण के लिए, 29 अगस्त 1993 को, उन्होंने द्वितीय विश्व कांग्रेस खोली) 5 मिनट के ध्यान के साथ धर्मों का अध्ययन)। संयुक्त राज्य अमेरिका में, श्री चिन्मय को उनके सस्ते प्रदर्शन के लिए अपमानजनक उपनाम "रनिंग गुरु" मिला। पूरी दुनिया की प्रेस ने उनकी अन्य मूर्खतापूर्ण और असाधारण हरकतों पर खूब हंसी उड़ाई: या तो उन्होंने खुद को "सभी जर्मनी का आध्यात्मिक पिता और जर्मन सैनिक" कहा, फिर वह जर्मनी में एक विशाल हिंदू मंदिर बनाने जा रहे थे, फिर वह वह दुनिया का सबसे बड़ा ड्रम और माला बनाना चाहते थे, फिर उन्होंने गिनीज बुक ऑफ रिकॉर्ड्स में नाम दर्ज कराने के लिए अन्य समान रूप से भव्य और समान रूप से मूर्खतापूर्ण शो की योजना बनाई। सामान्य तौर पर, यह छद्म गुरु मजाकिया है।

यह सारी हँसी सस्ती नहीं है। संप्रदाय की प्रचार सामग्री में कहा गया है: "पारंपरिक भारतीय फैशन में, श्री चिन्मय अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए शुल्क नहीं लेते हैं, न ही वह अपने लगातार व्याख्यान, संगीत कार्यक्रम या सार्वजनिक ध्यान के लिए शुल्क लेते हैं। वह कहते हैं, वह केवल सच्चे आंतरिक प्यास से शुल्क लेते हैं। साधक।" चिन्मय म्यूजिक एडवरटाइजर्स के कॉन्सर्ट भी निःशुल्क हैं। हालाँकि, चिन्मय स्वयं गरीबों से बहुत दूर हैं। अगर चाहें तो पर्दे के पीछे से दुनिया के उन वित्तीय और औद्योगिक समूहों के बीच फंडिंग के स्रोत तलाशे जा सकते हैं, जिन्होंने हाल के वर्षों में ईसाई धर्म के खिलाफ और इसे हिंदू शिक्षाओं से बदलने के लिए भयंकर संघर्ष शुरू किया है।

इसके अलावा, चिन्मय के अधीनस्थ वाणिज्यिक उद्यम भी हैं जो उन्हें आय दिलाते हैं। चिन्मोइज़्म आंदोलन का आर्थिक आधार तथाकथित "दिव्य उद्यमों" में केंद्रित है। इनमें ज्यूरिख में बड़ा पुस्तक प्रकाशन गृह चिन्मय ("चिन्मॉय वर्टाग"), साथ ही वुर्जबर्ग में चिन्मय द्वारा नियंत्रित प्रकाशन गृह भी शामिल है। "डिवाइन" ज्यूरिख में संयुक्त स्टॉक कंपनी "मैडल बाल एजी" भी है, जो चिन्मय द्वारा वजन घटाने के पाठ्यक्रम पर आधारित किताबें वितरित करती है। नींबू का रसऔर इस कोर्स के लिए आवश्यक विशेष सिरप। इसमें बायो-शॉप, म्यूजिक स्कूल, स्पोर्ट्स स्टोर, सुप्रीम बुकस्टोर, लव-एंड-सर्व-रेस्तरां आदि भी शामिल हैं।

किसी को इस तथ्य से इंकार नहीं करना चाहिए कि महत्वपूर्ण वित्तीय योगदान इसके अनुयायियों से आता है, और निश्चित रूप से, इसे स्वैच्छिक दान के रूप में तैयार किया गया है।

1970 से, चिन्मय ने तथाकथित "संयुक्त राष्ट्र शांति ध्यान" का नेतृत्व किया है, जो संयुक्त राष्ट्र के कर्मचारियों और संयुक्त राष्ट्र के सदस्य देशों के प्रतिनिधियों को सप्ताह में दो बार कक्षाएं प्रदान करता है। हालाँकि, आंदोलन के प्रचार ब्रोशर से यह आभास होता है कि चिन्मय को संयुक्त राष्ट्र द्वारा न्यूयॉर्क में अत्यधिक आधिकारिक तौर पर बुलाया जा रहा है। चिन्मय स्वयं को "संयुक्त राष्ट्र ध्यान शिक्षक" कहते हैं। हालाँकि, यह धारणा गलत है। चिन्मय उन कई लोगों में से एक हैं जिन्होंने संयुक्त राष्ट्र भवन के चैपल में विभिन्न समय पर ध्यान सत्र आयोजित किए हैं। और संयुक्त राष्ट्र बस इस परिसर को किराए पर देता है। और किसी भी स्थिति में, यह संयुक्त राष्ट्र की आधिकारिक एजेंसी नहीं है। हालाँकि, चिन्मय के लिए संयुक्त राष्ट्र भवन में भी उनके होने का तथ्य ही महत्वपूर्ण है। इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि वह लगातार वहां घूमता रहता है, वह दुनिया भर के कई राजनेताओं से मिलने में कामयाब रहा। इस तरह तस्वीरें सामने आईं जिनमें गुरु उनके बगल में थे (यहां गोर्बाचेव के बारे में विशेष चर्चा की जरूरत है)। बाद में इन तस्वीरों का इस्तेमाल चिन्मय धार्मिक आंदोलन का विज्ञापन करने के लिए किया गया। स्वाभाविक रूप से, चिन्मय में अनुयायियों का विश्वास काफी मजबूत हो जाता है जब वे उन्हें मदर टेरेसा या संयुक्त राष्ट्र महासचिव की पृष्ठभूमि में देखते हैं। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इनमें से अधिकतर तस्वीरें संदिग्ध तरीकों से सामने आईं, जब राजनेताओं को पता नहीं था कि यह "शांति गुरु" वास्तव में कौन था, और बाद में उन्होंने खुद को उससे दूर कर लिया। उदाहरण के लिए, वेटिकन के प्रतिनिधियों के साथ ऐसा हुआ, जिन्होंने कई संदेशों में चिन्मय और उनके समूह से खुद को दूर कर लिया। लेकिन जिस तस्वीर में चिन्मय को पोप के साथ कैद किया गया है, उसके टुकड़े समय-समय पर दोबारा छापे जाते हैं। सच है, तथ्य यह है कि चिन्मय के सुनियोजित विज्ञापन के परिणामस्वरूप, उनकी परियोजनाओं को कुछ मशहूर हस्तियों का समर्थन प्राप्त है।

विशेषज्ञों के अनुसार, चिन्मय आंदोलन काफी हद तक एक व्यावसायिक उद्यम है, एक प्रकार का "पॉप धर्म" जो अपने संस्थापक को भारी लाभांश दे रहा है। संगठन की विशेषता नेता के व्यक्तित्व का पंथ, सख्त केंद्रीकरण, सख्त अनुशासन और समूह दबाव है।

दान के बारे में, दान के शाकाहारी रात्रिभोज के बारे में, प्रेम और शांति के बारे में बोलते हुए, चिन्मय वह सब कुछ बेचते हैं जो बेचा जा सकता है: उनकी किताबें, "पेंटिंग्स", "संगीत" की रिकॉर्डिंग। चिन्मय किसी न किसी तरह से दुनिया के प्रसिद्ध लोगों से मिलने की कोशिश करता है, जिसका उपयोग उसके आत्म-प्रचार के लिए भी किया जाता है। उदाहरण के लिए, इस महागुरु ने दो बार पोप के साथ एक स्वागत समारोह में भाग लिया और गोर्बाचेव के मित्र हैं। ऐसी गतिविधियों ने चिन्मय को सबसे गरीब हिंदू से दूर होने का मौका दिया। प्रेस ने बताया कि अकेले न्यूयॉर्क में, चिन्मय कई ब्लॉकों का मालिक है।

70 के दशक के मध्य से, चिन्मय आंदोलन ने यूरोप में अपनी मिशनरी गतिविधियों का विस्तार किया है। वर्तमान में, चिन्मय केंद्र 50 से अधिक देशों - संयुक्त राज्य अमेरिका, जर्मनी, रूस, रोमानिया, यूक्रेन आदि में बनाए और संचालित किए गए हैं। यूरोपीय केंद्र ज्यूरिख में स्थित है।

1993 में, थॉमस गैंडो ने अनुमान लगाया कि चिन्मय के प्रत्यक्ष शिष्यों की संख्या लगभग 1,500 है। सबसे बड़ी संख्या संयुक्त राज्य अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, जर्मनी और स्विट्जरलैंड में लगभग 60 केंद्रों में केंद्रित है। चिन्मय आंदोलन की स्विस शाखा के एक प्रवक्ता ने 1998 में कहा था कि प्रत्यक्ष शिष्यों की संख्या पाँच हज़ार थी, जिनमें से 200 स्विट्जरलैंड में सक्रिय थे। या तो पिछले पांच वर्षों में चिन्मय आंदोलन को बेतहाशा सफलता और गंभीर वृद्धि मिली है - 3 गुना से अधिक, या यह जानकारी वास्तविकता के अनुरूप नहीं है। मेरी राय में दूसरा विकल्प अधिक यथार्थवादी है। लेकिन ये व्यक्तिगत छात्र हैं। दुनिया भर में इसके अनुयायियों की संख्या मोटे तौर पर हजारों की संख्या में आंकी जा सकती है। जो सामान्यतः उतना भी नहीं है.

संगठन में, चिन्मय लगभग एक भगवान हैं। उनके अनुयायियों के पास चिन्मय को संबोधित बहुत सारे प्रशंसनीय और चापलूसी वाले शब्द हैं, और चिन्मयवासी उन्हें नहीं बख्शते:

"श्री चिन्मय एक पूर्णतः सिद्ध आध्यात्मिक गुरु हैं जिन्होंने अपना जीवन साधकों को प्रेरित करने और जीवन के गहरे अर्थ सिखाने के लिए समर्पित कर दिया है। अपनी ध्यान शिक्षाओं, व्याख्यानों और पुस्तकों के माध्यम से, और मानवता की सेवा के अपने जीवन के माध्यम से, वह दूसरों को यह दिखाने की कोशिश करते हैं कि कैसे आंतरिक शांति और तृप्ति पाने के लिए" ;

"श्री चिन्मय नई सहस्राब्दी के पुरुष हैं...श्री चिन्मय बिना शर्त प्यार बिखेरते हैं...श्री चिन्मय पूर्णतः साकार आध्यात्मिक गुरु हैं..."।

और यह ठीक इसलिए है क्योंकि चिन्मय इतना "महान" है कि, विशेषज्ञों के अनुसार, वह इतना उत्पादक है।

उनके अनुयायियों के शब्दों से यह ज्ञात हुआ कि श्री चिन्मय लगभग 2,000 पुस्तकों और 10,000 गीतों के लेखक हैं, और उन्होंने अमेरिका, यूरोप और एशिया (1995) में 100 से अधिक विश्वविद्यालयों में व्याख्यान दिया है। विनाशकारी पंथों के नेताओं के अपने गुणों को महत्वपूर्ण रूप से अलंकृत करने के प्रेम को ध्यान में रखते हुए, यह बहुत ही संदिग्ध है, यदि केवल इसलिए, इसके अनुयायियों की अन्य गवाही के अनुसार:

"श्री चिन्मय ने 800 से अधिक पुस्तकें लिखी हैं, जिनमें नाटक, कविताएँ, कहानियाँ, निबंध, टिप्पणियाँ शामिल हैं, और उन्होंने बांसुरी, पियानो, सेलो, एसराज और ऑर्गन के लिए 7,000 से अधिक आध्यात्मिक गीत और रचनाएँ लिखी हैं" (1992);

"उन्होंने 700 से अधिक पुस्तकें लिखीं, जिनमें नाटक, कविताएँ, कहानियाँ, निबंध, टिप्पणियाँ और आध्यात्मिकता पर प्रश्नों के उत्तर शामिल हैं। उन्होंने लगभग 140,000 व्यापक रूप से प्रदर्शित रहस्यमय चित्रों को चित्रित किया और 5,000 से अधिक भजनों की रचना की" (1974)।

लेकिन चिन्मय की सारी उपलब्धियाँ यही नहीं हैं; वह इससे भी अधिक करने में सक्षम हैं:

"वह बिना रुके 7,000 बार उठक-बैठक कर सकता है, अपने पैर से 100 पाउंड वजन उठा सकता है...

बछड़ा लिफ्ट से जुड़े एक विशेष मंच का उपयोग करके, यह विभिन्न वस्तुओं को उठाता है: हवाई जहाज, ट्रक, हाथी, घुड़सवार, दो भव्य पियानो बजाने वाले पियानोवादक...

1987 में, अपने दाहिने हाथ से अपने सिर के ऊपर 3 टन 178 किलोग्राम वजन उठाने के बाद, श्री चिन्मय ने डेढ़ साल बाद अपने बाएं हाथ से उतना ही वजन उठाया...

27 अगस्त, 1996 को, उन्होंने अपनी उम्र के हिसाब से अविश्वसनीय 25 एथलेटिक रिकॉर्ड हासिल किए, जिसमें उनके सीने पर रखे 144 किलोग्राम वजन को लेटने की स्थिति से उठाना भी शामिल था...

वह 33 इंच के प्लेटफॉर्म (रसोई की मेज से अधिक) पर ऊर्ध्वाधर छलांग भी लगा सकता है...

24 घंटे की काव्य मैराथन के दौरान, उन्होंने 1,301 कविताएँ लिखीं, सबसे लंबे गीत का बंगाली से अंग्रेजी में अनुवाद किया और 167 आत्मकथात्मक कहानियाँ लिखीं...

वह आमतौर पर दिन में 1-2 घंटे सोता है...

आज उनके नाम 50 हजार कविताएं हैं...

अपने जन्मदिन पर, श्री चिन्मय ने जन्म के 102 वर्ष, 52 तारीखें (दिन, महीना, वर्ष) याद करते हुए एक शानदार स्मृति का प्रदर्शन किया। मशहूर लोग, विदेशी फलों और सब्जियों के 25 नाम, कपड़ों के 20 नाम और दुर्लभ और असामान्य फूलों के 27 नाम";

"श्री चिन्मय की साहित्यिक कृतियों में 50,000 कविताएँ हैं। इनमें 100 खंडों का संग्रह "10,000 उग्र फूल" और साथ ही "27,000 स्प्राउट्स ऑफ़ एस्पिरेशन" शामिल हैं - एक संग्रह जिसके अनुमानित 270 में से 220 खंड पहले ही पूरे हो चुके हैं। श्री चिन्मय ने 850 व्याख्यान दिए, जिसमें दुनिया भर के विश्वविद्यालयों में 200 व्याख्यान शामिल हैं" (पृष्ठ 355)।

कभी-कभी चिन्मय अपने झूठ से इतना भड़क जाते हैं कि वह खुलकर झूठ बोलने लगते हैं। उन्होंने एक से अधिक बार बताया कि कैसे उन्होंने अपने समय में दो हाथियों को उठाया - एक का वजन 544 किलोग्राम था, दूसरे का 1361 किलोग्राम। किसी को यह प्रबल आभास होता है कि चिन्मय यह सब बैरन मुनचौसेन के बारे में परियों की कहानियों से फिर से लिख रहे हैं।

इन सभी "महान और अद्भुत" कारनामों के लिए, चिन्मय को कई अलग-अलग पुरस्कारों से सम्मानित किया गया। सच है, अधिकांशतः पुरस्कार किसी न किसी प्रकार के होते हैं "बाएं"।उदाहरण के लिए, मात्सुनागा इंस्टीट्यूट शांति पुरस्कार या भारतीय विद्या बावन शांति पुरस्कार जैसे पुरस्कारों का क्या महत्व है? रूस में बिल्कुल कुछ भी नहीं है.

श्री चिन्मय के अनुयायियों का पहला समूह नब्बे के दशक की शुरुआत में यूएसएसआर में उभरा; राजधानी के युवा सम्मेलन हॉल में फ्रांसीसी चिन्मय समूह "श्री चिन्मय सॉन्ग वेव्स" के दौरे के बाद संप्रदाय के विचारों में रुचि रखने लगे। 1991 में लेनिन लाइब्रेरी।

यह ज्ञात है कि चिन्मय ने गोर्बाचेव से दो बार मुलाकात की, जिन्होंने, जैसा कि अब ज्ञात हो गया है, दुनिया के लगभग सभी प्रसिद्ध संप्रदायवादियों का स्वागत किया। बाद में वे दोस्त भी बन गये। उदाहरण के लिए, यूएसएसआर के पहले और आखिरी राष्ट्रपति, मिखाइल गोर्बाचेव ने, जैसा कि मीडिया ने बताया, "प्रसिद्ध दार्शनिक, लेखक और कलाकार, भारतीय गुरु" चिन्मय के साथ, न्यूयॉर्क में अपना 67वां जन्मदिन मनाया। हालाँकि CPSU केंद्रीय समिति के पूर्व महासचिव का जन्मदिन 2 मार्च को पड़ता है, भारतीय गुरु ने अपने अतिथि के लिए एक घंटे के संगीत कार्यक्रम की व्यवस्था की। बैठक के दौरान चिन्मय ने विभिन्न भारतीय और पश्चिमी संगीत वाद्ययंत्र बजाए। और जब उन्होंने अकॉर्डियन उठाया और "मॉस्को नाइट्स" गीत के पहले कुछ नोट्स बजाए, तो गुरु की प्रेस सेवा की रिपोर्ट के अनुसार, मिखाइल गोर्बाचेव ने उनके साथ गाना शुरू किया। और फिर, गाना बजानेवालों के अभ्यास के बाद, चिन्मय ने अपनी दोस्त मिशा को 67 गुलाब भेंट किए - उसकी उम्र के हिसाब से, और उसे सात मोमबत्तियों वाला एक केक भेंट किया। सबसे अधिक संभावना है, यह गोर्बाचेव ही थे जो पूरे रूस में चिनमोवाद के प्रसार के लिए उत्प्रेरक बने। और, माना कि, यह काफी व्यापक रूप से फैल गया है।

ज्यादातर मामलों में, चिन्मय के अनुयायी किसी भी संगठन को पंजीकृत नहीं करते हैं, और यदि वे करते हैं, तो वे उन्हें सार्वजनिक के रूप में पंजीकृत करते हैं। व्लादिमीर में यही स्थिति है, यारोस्लाव और अन्य शहरों में भी यही तस्वीर है। हालाँकि इन संगठनों की गतिविधियों का धार्मिक सार निर्विवाद है।

किसी भी रूसी अनुयायी ने गुरु को कभी भी जीवित नहीं देखा है। चिन्मय की शिक्षाओं के अंग्रेजी बोलने वाले प्रचारकों ने पूरे सीआईएस में यात्रा की, सबसे पहले उन्होंने उन्हें उपहार के रूप में किताबें दीं, गुरु को व्यायाम मशीनों पर शानदार वजन उठाते हुए, संगीत बजाते हुए, ड्राइंग करते हुए, मैराथन दौड़ते हुए, ध्यान करते हुए, ध्यान करना सिखाते हुए वीडियो दिखाए। यह शिक्षण वी. लेविनोव द्वारा यारोस्लाव में "लाया गया" था, जिन्होंने "आत्म-ज्ञान" समाज के सदस्यों के लिए श्री चिन्मय के दर्शन पर व्याख्यान का एक पाठ्यक्रम आयोजित किया था। 1993 के बाद से, इस शिक्षण के प्रशंसकों का एक समूह उनकी सदस्यता से उभरा, जिन्होंने "जाइंट" क्लब के पास एक अपार्टमेंट में चिन्मय के कार्यों का ध्यान और अध्ययन करना शुरू किया। मीडिया में "पीस वॉक" के व्यापक प्रचार के बाद, संप्रदाय के संस्थापक के विचारों के प्रति जुनून की दूसरी लहर सितंबर 1994 में यारोस्लाव में शुरू हुई।

पूरे देश में पाठ्यक्रम खोले गए, जहाँ हर कोई अगले नव-हिंदू गुरु के रहस्योद्घाटन का अध्ययन कर सकता था और व्याख्यान सुन सकता था। अक्टूबर 1996 में, 25 से अधिक वर्षों से प्रिय चिन्मय के मार्गदर्शन में चिन्मोइज़म का अभ्यास करने वाले उत्साही चिनमोइस्ट चिदानंद डेविड बर्क के व्याख्यान क्रास्नोयार्स्क टीचर हाउस में "पूरी तरह से मुफ़्त" आयोजित किए गए थे। व्याख्यान बिल्कुल इसी विषय पर आयोजित किये गये थे। और 18 अक्टूबर 1996 को बर्क ने अपने व्याख्यानों के साथ चेल्याबिंस्क का दौरा किया। उनके अलावा, चिन्मोइज़्म के कई अन्य लोकप्रिय लोग रूस के विस्तार में बिखरे हुए थे। उदाहरण के लिए, मॉस्को में, 22 साल के अनुभव वाले चिन्मय के छात्र दानू अलैमो ने प्रदर्शनों की एक श्रृंखला दी।

5 फरवरी 1996 को, शाम "आधुनिक ध्यान कला: श्री चिन्मय के कार्य में पूर्व और पश्चिम की परंपराएँ" सेंट पीटर्सबर्ग में हाउस ऑफ साइंटिस्ट्स के ओक हॉल में आयोजित की गईं। इसके आयोजक डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, प्रोफेसर वी.वी. सेलिवानोव और सेंट पीटर्सबर्ग श्री चिन्मय सेंटर की अध्यक्षता में एसोसिएशन "डायलॉग ऑफ कल्चर्स" थे।

कुछ शहरों में, उदाहरण के लिए टवर में, चिन्मय संप्रदायों में भागीदारी ध्यान पाठ्यक्रमों, "पूर्वी धार्मिकता" पर व्याख्यान और "आध्यात्मिक संगीत" के संगीत कार्यक्रमों के माध्यम से की गई थी।

चिन्मय धार्मिक दर्शन में महारत हासिल करने के परिणामों के बारे में बात करते हुए। विशेषज्ञों के अनुसार, चिन्मय के रूसी अनुयायी अपनी बाहरी शांति, वैराग्य से ध्यान आकर्षित करते हैं, सभी के लिए प्यार की बात करते हैं, यह विश्वास करते हुए कि वे भगवान से प्रार्थना कर रहे हैं जिस तरह से वे जानते हैं। गुरु स्वयं अपने उपदेशों, पुस्तकों और दृष्टांतों में उन्हें समझाते हैं कि यह उनका भगवान है: "मैं अपने प्रिय परम की उसी तरह सेवा करता हूँ जिस तरह वह चाहता है..."। अनुयायियों में अलग-अलग उम्र के लोग हैं, जो परिवारों में आते हैं। लोग अलग-अलग तरह से आते हैं, लेकिन फिर वे एक जैसे ही हो जाते हैं - शांत और अजीब।

लेकिन कई दर्जन लोगों से जुड़ी कुछ "छोटी" घटनाएँ चिनमोइस के लिए पर्याप्त नहीं हैं। चिन्मोइज़्म में सब कुछ बड़े पैमाने पर करना शामिल है, इसलिए चिन्मोय अनुयायी अपनी सभाओं के लिए क्लबों और संस्कृति के महलों को किराए पर लेते हैं। वोल्गोग्राड में, चिनमोयेव का "शांति केंद्र" संस्कृति के महल में संचालित होता है जिसका नाम रखा गया है। गगारिन. फरवरी 1996 में, मॉस्को में, "चिल्ड्रन क्लब" (8 लोमोनोसोव्स्की प्रॉस्पेक्ट) के परिसर में, चिन्मय के प्रशंसकों ने, जैसा कि उनकी घोषणा में कहा गया था, "व्याख्यान और व्यावहारिक कक्षाएं" आयोजित कीं। उल्यानोस्क में, लेनिन मेमोरियल कॉम्प्लेक्स को चिनमोयाइट्स की बैठकों के लिए किराए पर लिया गया था; रियाज़ान में, व्याख्यान कक्ष किराए पर दिए गए थे (चिनमोयाइट्स का मुख्यालय एक हाई स्कूल में था)।

अक्टूबर 1993 में, लेनिनग्राद क्षेत्र में सोस्नोवी बोर शहर की 20वीं वर्षगांठ के दिन, इस शहर को "रूस में श्री चिन्मय विश्व का पहला शहर" का दर्जा प्राप्त हुआ। यह शायद सोस्नोवी बोर निवासियों के लिए छुट्टी थी! यदि, निश्चित रूप से, उन्हें सूचित किया गया था। यह समारोह एंडरसनग्राद के खेल के मैदान में हुआ और इसमें शहर के मेयर वी.आई. ने भाग लिया। नेक्रासोव और श्री चिन्मय जकात्तारिणी संप्रदाय के प्रतिनिधि। अब सोस्नोवोबोर्स्क लोग परिभाषा के अनुसार चिनमोयाइट्स हैं। यह संभावना नहीं है कि किसी ने इस शहर के निवासियों की राय में दिलचस्पी ली, वैसे, बहुमत रूसी हैं, हिंदू नहीं, और रूढ़िवादी, संप्रदायवादी नहीं।

स्वाभाविक रूप से, चिन्मय इस शहर में नहीं रुके। उन्होंने पहले ही बाइकाल को अपना और रूस तथा नॉर्वे के बीच की सीमा का नाम दे दिया है: " अंतर्राष्ट्रीय परिवार, जिसमें 50 देशों में 800 से अधिक महत्वपूर्ण स्थल शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक लोगों को शांति की आवश्यकता के बारे में निरंतर अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है। दुनिया के लिए श्री चिन्मय की वैश्विक दृष्टि की मान्यता में, पट्टिकाएं श्री चिन्मय शांति झरने जैसे स्थलों को शांति के फूल घोषित करके हर साल लाखों आगंतुकों को प्रेरित करती हैं। श्री चिन्मय के विश्व पुष्प परिवार में प्रसिद्ध प्राकृतिक स्मारक शामिल हैं जैसे: नियाग्रा फॉल्स मैटरहॉर्न पीक लैंगटैंग II, हिमालय में 6,751 मीटर ऊंची पर्वत चोटी जिस पर अभी तक चढ़ाई नहीं की गई है। दस देशों में सबसे ऊंचे पर्वत। बैकाल झील, दुनिया की सबसे बड़ी और सबसे पुरानी मीठे पानी की झील है। मैनिटौलिन द्वीप, ताजे पानी से घिरा दुनिया का सबसे बड़ा द्वीप।

श्री चिन्मय के विश्व पुष्प परिवार में कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, आइसलैंड, स्कॉटलैंड और फिजी की राजधानियाँ भी शामिल हैं; अमेरिका के 13 राज्य और सैकड़ों छोटे-बड़े शहर; सिनसिनाटी विश्वविद्यालय; दर्जनों देशों को जोड़ने वाले पुल, साथ ही रूस और नॉर्वे के बीच की सीमा जिसकी कुल लंबाई 200 किमी है" (पृ. 357-358)।

यह प्रेज़ेवल्स्की के घोड़े के बारे में प्रसिद्ध चुटकुले जैसा है। - पहले, मंगोल अपने लिए रहते थे, अपने घोड़ों को चराते थे और सोचते थे कि ये उनके घोड़े हैं, लेकिन प्रेज़ेवाल्स्की ने आकर कहा कि नहीं, वास्तव में ये उनके घोड़े थे, प्रेज़ेवाल्स्की के घोड़े। तो यह यहाँ है. किसी कारण से, रूसियों ने सोचा कि बैकाल झील रूसी मोती थी। लेकिन नहीं, यह उसकी, चिन्मय की झील है, जैसा कि बाद में पता चला। और बूट करने के लिए उत्तर-पश्चिमी सीमा का एक भाग। लेकिन वह सब नहीं है।

24 जून 1994 को, सेंट पीटर्सबर्ग इंस्टीट्यूट ऑफ थियोरेटिकल एस्ट्रोनॉमी ऑफ द रशियन एकेडमी ऑफ साइंसेज (आईटीए आरएएस) के निदेशक ने एक आधिकारिक प्रमाण पत्र पर हस्ताक्षर किए, जिसमें नंबर के तहत छोटे ग्रहों की अंतरराष्ट्रीय सूची में पंजीकृत एक छोटे ग्रह को चिन्मय नाम दिया गया। 4429 और पहले से नामित 1978आरजे2। यह सब रूसियों के उपहास के अलावा और कुछ नहीं कहा जा सकता।

ध्यान अभ्यास चिन्मय की शिक्षाओं के आवश्यक घटक हैं, जो अपने अनुयायियों को निर्देश देते हैं: "बस भगवान के हृदय पर ध्यान करें, जो पूरी तरह से प्रकाश है। और यदि आप ध्यान केंद्रित करना चाहते हैं, तो भगवान के चरणों पर ध्यान केंद्रित करें, जो सभी करुणा हैं। . एकाग्रता या ध्यान के माध्यम से, आप कुंडलिनी को बढ़ाने में सक्षम होंगे"

ध्यान एक स्वैच्छिक गतिविधि नहीं है, बल्कि एक अनिवार्य गतिविधि है। सभी अनुयायियों को दिन में 3 बार ध्यान करना और एक मंत्र रखना आवश्यक है। सामान्य बैठकों में, चिन्मय सामूहिक ध्यान में भाग लेते हैं।

बैठकें निम्नानुसार आगे बढ़ती हैं। घर के अंदर प्रचलित है सफेद रंग: सफेद चादरें, हर जगह तौलिये, सफेद कपड़ों में उपदेशक। श्रीचिन्मोय बैठक स्थल का मुख्य आकर्षण तथाकथित "ट्रान्सेंडेंट" है - कुर्सियों का ढेर एक के ऊपर एक रखा गया है और चमकीले नारंगी कपड़े से ढका हुआ है। इस पूरी संरचना के शीर्ष पर "महान गुरु" की एक तस्वीर है, और इसके सामने ध्यान के दौरान ध्यान केंद्रित करने के लिए एक मोमबत्ती जलाई जाती है या एक जीवित फूल रखा जाता है। इसके अलावा, चित्र हर जगह एक जैसा है: यह चिन्मय का गंजा सिर है और उसका चेहरा परमानंद में मुड़ा हुआ है - एक "ट्रान्सेंडैंटल आइकन"। कभी-कभी किसी गुरु का चित्र किसी ऊंचाई पर प्रदर्शित किया जाता है - किसी मंच पर, किसी कुर्सी पर, किसी मेज पर। एक सफेद "खुशी की चिड़िया" छत से लटकी हुई है। बैठकें ध्यान से शुरू होती हैं (हर कोई अपने लिए मंत्र पढ़ता है)। अनुयायी आमतौर पर चिन्मय की छवि पर ध्यान करते हैं। लोग (कुछ जिनके बच्चे हैं) चित्र देखने के लिए बैठ जाते हैं, आराम करते हैं, अपनी आँखें बंद कर लेते हैं, मंत्रों का उच्चारण करना शुरू कर देते हैं - यानी ध्यान करते हैं, आत्म-सम्मोहन की स्थिति में प्रवेश करते हैं। ध्यान के निम्नलिखित रूपों का उपयोग किया जाता है: भक्ति, कुंडलिनी, मंत्र और श्री अरबिंदो अभिन्न योग। आमतौर पर एक कंडक्टर दर्शकों की ओर मुंह करके बैठता है और ध्यान की लय निर्धारित करता है। यह मौन लगभग एक घंटे तक जारी रहता है, फिर सभी लोग एक साथ संस्कृत में गाना शुरू कर देते हैं। बैठक चिन्मय की रचनाओं के अंश पढ़ने के साथ समाप्त होती है।

चिन्मय ध्यान का उद्देश्य कुंडलिनी ऊर्जा को नियंत्रित करने की क्षमता प्राप्त करना है, जो आतंकवादी संप्रदाय "एयूएम शिनरिक्यो" के दुर्दम्य नेता शोको असाहारा के दिल को बहुत प्रिय है: "कुंडलिनी की शक्ति किसी भी चमत्कार का प्रतिनिधित्व कर सकती है; लेकिन जब यह चेतना को ऊपर उठाने की बात आती है, तो यह एक इंच भी ऊपर नहीं उठेगी। क्योंकि हमें आध्यात्मिक ऊर्जा की आवश्यकता है, वह ऊर्जा जो सर्वोच्च देवता से उनके उच्चतम स्तर से आती है।" यह चिन्मय द्वारा प्रचारित कुंडलिनी योग के प्रकार से भी सुविधाजनक है, जो निस्संदेह एक धार्मिक प्रणाली है।

कभी-कभी लोग (और यहां तक ​​कि डॉक्टर भी) गलती से मान लेते हैं कि योग हानिरहित है। लेकिन तथ्य हमें आश्वस्त करते हैं कि कई मानसिक बीमारियाँ और यहाँ तक कि मौतें भी योग के कारण होती हैं। कई धर्मनिरपेक्ष, उच्च योग्य विशेषज्ञ योग अभ्यासों के खतरों के बारे में चेतावनी देते हैं, जो केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में तीव्र प्रतिक्रिया पैदा कर सकते हैं और मृत्यु का कारण बन सकते हैं।

दिलचस्प बात यह है कि स्वयं नव-हिंदू भी योगाभ्यास के खिलाफ हैं। उदाहरण के लिए, इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस के संस्थापक, प्रभुपाद ने योग श्वास अभ्यास के बारे में लिखा है (उनके अपने पंथ का विनाशकारी अभिविन्यास एक अलग पुस्तक का विषय है): “मैं आपको चेतावनी देता हूं कि ये श्वास अभ्यास बहुत खतरनाक हो सकते हैं विशेष रूप से अगर गलत तरीके से किया जाता है, तो दिमाग को नुकसान पहुंचने की बहुत अधिक संभावना होती है। और जो लोग उचित पर्यवेक्षण के बिना ऐसी सांस लेने की तकनीक का अभ्यास करते हैं, वे इस तरह से बीमार हो सकते हैं कि न तो विज्ञान और न ही डॉक्टर उन्हें ठीक कर सकते हैं। इससे भी अधिक, वे सही निदान भी नहीं कर पाओगे।” वही प्रभुपाद ने अपने अनुयायियों को चेतावनी दी कि योग प्रथाओं का उपयोग करने के परिणाम मस्तिष्क रोग, यहां तक ​​कि पागलपन, अन्य असाध्य रोग, साथ ही सभी प्रकार की अवसादग्रस्तता की स्थिति हो सकते हैं। हठ योग पर क्लासिक मैनुअल, हठ योग प्रदीपिका, दूसरे अध्याय में चेतावनी देती है: "जिस तरह किसी को शेर, हाथियों और बाघों से सावधान रहना चाहिए, उसी तरह प्राण (यह "दिव्य" सांस ऊर्जा) को नियंत्रण में रखना चाहिए। अन्यथा, यह हो सकता है अभ्यासकर्ता को मार डालो।" पतंजलि योग सूत्र के टिप्पणीकार पुरोहित स्वामी ने लिखा: "भारत और यूरोप में, मैं लगभग 300 लोगों से मिला जो गलत प्रथाओं से पीड़ित थे। जांच के बाद, डॉक्टरों को कोई जैविक विकार नहीं मिला और परिणामस्वरूप, वे कुछ भी नहीं लिख सके।" योग पर एक अन्य विशेषज्ञ, "योग एंड द मिस्टिकल लाइफ" पुस्तक के लेखक हंस-उलरिच रीकर कहते हैं: "योग कोई छोटी बात नहीं है अगर हम मानते हैं कि इसके उपयोग से मृत्यु या पागलपन हो सकता है और अगर कुंडलिनी योग में सांस (प्राण) समय से पहले छीन लिया जाता है, योगी के लिए तत्काल मृत्यु का खतरा होता है।"

यहां तक ​​कि चिन्मय स्वयं भी इस बात की पुष्टि करते हैं कि कुंडलिनी का जागरण एक व्यक्ति को गुप्त शक्तियों के साथ संवाद करने के लिए प्रेरित करता है: "जब कुंडलिनी जागृत होती है, तो एक व्यक्ति आंतरिक दुनिया के बारे में पूरी तरह से जागरूक होता है। वह जानता है कि बाहरी दुनिया उसकी आंतरिक जरूरतों को पूरा नहीं कर सकती है। वह लाया है आंतरिक दुनिया की क्षमता को सतह पर लाया, जिसके बारे में उन्हें एहसास हुआ कि यह बाहरी दुनिया की क्षमता से बहुत परे है। उन्होंने अपने भीतर छिपी शक्तियों, गुप्त शक्तियों को सतह पर लाया।"

नव-हिंदू शिक्षाएं न केवल किसी व्यक्ति को राक्षसी प्रलोभन के खिलाफ चेतावनी देती हैं, बल्कि इसके लिए प्रेरित करने वाले तरीकों को प्रोत्साहित और अनुशंसित भी करती हैं: विभिन्न योग और ध्यान अभ्यास एक व्यक्ति को मांस के बंधनों से मुक्ति और प्राथमिक वास्तविकता के साथ विलय का वादा करते हैं। ट्रान्स की स्थिति में, निपुण स्थान और समय की भावना खो देता है, जो हो रहा है उसकी तर्कसंगत, आलोचनात्मक समझ दब जाती है, सभी आत्मरक्षा समाप्त हो जाती है। ऐसा करने से, वह स्वतंत्र रूप से अपने अवचेतन में अन्य सांसारिक आत्माओं के लिए एक मुक्त मार्ग खोलता है। खुद को, जैसे कि, उसकी आत्मा की गहराइयों में छेद बनाकर, अदृश्य दुनिया के जीव ट्रान्स के बाद भी रहस्यवादी को प्रभावित करना जारी रखते हैं। सच है, जिन लोगों ने गुप्त तकनीकों के माध्यम से रहस्यमय अंतर्दृष्टि प्राप्त की है वे असाधारण आनंद का अनुभव करते हैं और अपनी दिव्यता को महसूस करते हैं। लेकिन यह अस्वास्थ्यकर और बहुत है खतरनाक स्थिति, दवाओं के नशीले प्रभाव की याद दिलाती है। पागल आत्म-भ्रम में, सर्वशक्तिमान के प्रति श्रद्धा का स्थान इस गर्व की भावना ने ले लिया है कि ईश्वर मैं ही हूं। यहां नैतिक जिम्मेदारी और सुप्रीम कोर्ट की अवधारणा लुप्त हो जाती है। "आत्मज्ञान" की व्यक्तिपरक भावना सत्य की कसौटी और सभी कार्यों का मध्यस्थ बन जाती है।

जिन विशेषज्ञों ने चिन्मय की गतिविधियों की जांच की है, वे उनके समर्थकों को उनके सामान्य सामाजिक वातावरण से अलग करने के खतरे की ओर इशारा करते हैं। चिन्मय के अनुयायियों के बाहरी दुनिया से अलगाव का खतरा संप्रदाय में प्रचलित चिन्मय की सांस्कृतिक पूजा और उसके समर्थकों के प्रति आज्ञाकारिता की मांगों से बढ़ गया है।

हिंदू मॉडल के अनुसार, शिष्य को चिन्मय के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता दिखाने की आवश्यकता होती है। गुरु अपने अनुयायियों से पूर्ण आज्ञाकारिता, शाकाहार (कभी सख्त, कभी मछली के साथ), यौन संयम और कम नींद की मांग करते हैं।

लेकिन यहाँ सरल सार्थक आज्ञाकारिता पर्याप्त नहीं है। चिन्मय के पंथ में, अनुयायियों की चेतना को संगठन के नेतृत्व के अधीन करने की आवश्यकता और सबसे ऊपर, स्वयं चिन्मय को, हर संभव तरीके से शामिल किया जाता है, अर्थात, जिसे विशेषज्ञ चेतना नियंत्रण कहते हैं:

"साधक अपने मन, अपने हृदय, या किसी अन्य वस्तु या विषय पर ध्यान करता है। लेकिन शुरुआत में उसका मुख्य लक्ष्य मन को खाली करना, मन को शांत करना, मन को शांत करना होता है";

"शिक्षक छात्रों से कह सकते हैं, 'यह करो! ऐसा करो!" लेकिन वह यह केवल अपने उन आध्यात्मिक बच्चों से कह सकता है जिन्होंने उसे अपना शरीर, मन, हृदय और आत्मा पूरी तरह से समर्पित कर दिया है... एक ईमानदार शिष्य... के निर्देशों को सुनकर सर्वोच्च आनंद प्राप्त करेगा गुरु, और उसके भौतिक मन को नहीं "(, पृ.29);

"एक सच्चे शिष्य को यह बताने की ज़रूरत नहीं है कि गुरु कुछ क्यों कहते हैं या करते हैं। उन्हें हमेशा लगता है कि उनका गुरु सही काम कर रहा है... यदि गुरु कुछ ऐसा कहते हैं जिसे आप अपने मन से नहीं समझते हैं, तो उस पर ध्यान करें यह" (, पृष्ठ 31,32)।

पूर्व चिन्मोयाइट्स के अनुसार, एक अनुयायी को दिन में तीन बार चिन्मय की छवि पर ध्यान करने की आवश्यकता होती है (और इनमें से बहुत से संप्रदाय के अनुयायियों को वितरित किए जाते हैं - पैसे के लिए, निश्चित रूप से)। परिणामस्वरूप, मानव "मैं" को चिन्मय द्वारा एक "आंतरिक पायलट" के रूप में प्रतिस्थापित किया जाता है, जो विशेष रूप से निर्देशों के अनुसार कार्यों के लिए और केवल अन्य निपुणों - "आकांक्षियों" के साथ संवाद करने के लिए उन्मुख करता है। जब उनके अनुयायी ने उनसे पूछा कि अगर उन्हें पूरे दिन "निराशाजनक" लोगों से निपटना पड़ता है तो क्या करना है, चिन्मय ने उत्तर दिया: "कल्पना करने की कोशिश करें कि आपके सामने दो कमरे हैं। पूरे दिन आप अपवित्रता में उदासीन लोगों के बगल में हैं (अर्थात उसे, चिन्मय, "पवित्रीकरण", यदि आप इसे ऐसा कह सकते हैं - लेखक का नोट) घर के अंदर। महसूस करें कि इस पूरे समय आप अपराधियों से घिरे हुए थे जिन्होंने आपका गला घोंटने और आपको मारने की कोशिश की। उन्होंने आपका जीवन छीनने की कोशिश की, आकांक्षा का जीवन। और जब आप केंद्र में आते हैं और मेरे सामने ध्यान करते हैं, तो महसूस करें कि अचानक विनाश की यह दुनिया गायब हो जाती है। आप शांति के कमरे में हैं (यह "शांति" शब्द की चिन्मय की व्याख्या है - शांति केवल संभव है उनकी धार्मिक प्रणाली में - लेखक का नोट), प्रकाश और गर्मी। जब आप ध्यान कक्ष में प्रवेश करते हैं, तो महसूस करें कि आप वास्तविक जीवन में प्रवेश कर रहे हैं।"

यह नाबालिग हैं जो अपने आस-पास की दुनिया में अलग-थलग महसूस करते हैं और अक्सर "अवास्तविक" जीवन में खो जाते हैं। इसलिए, वे ही हैं जो चिन्मय समूह में "वास्तविक" जीवन से अधिक मजबूती से जुड़े हुए हैं। इसलिए, यह उन पर है, हमारे बच्चों पर, चिन्मय संप्रदाय के भर्तीकर्ता "ड्राइंग सर्कल" या "संगीत समूहों" में उन पर भरोसा करते हैं जो पूरे रूस में बारिश के बाद मशरूम की तरह उग आए हैं।

चिन्मय अपने अनुयायियों से अपेक्षा करते हैं कि वे आलोचनात्मक दिमाग, यानी सोचने और विश्लेषण करने की क्षमता को पूरी तरह से त्याग दें - प्रत्येक व्यक्ति के "मैं" का सबसे महत्वपूर्ण घटक, जो एक स्वतंत्र व्यक्ति की स्वतंत्र पसंद को निर्धारित करता है:

"मैं आपकी सभी समस्याओं को स्वीकार करने के लिए तैयार हूं, बशर्ते कि आप यह महसूस करने के लिए तैयार हों कि आप मेरे लिए हैं और केवल मेरे लिए हैं" (पृ. 7);

“कभी-कभी पूरा अस्तित्व पूरी तरह से त्याग करना चाहता है और खुद को दिव्य वास्तविकता के समुद्र में फेंक देना चाहता है, लेकिन संदेह करने वाला मन कहता है:” सावधान रहें! एक आभूषण के बजाय, आपको वहां कोई खतरनाक समुद्री जानवर मिल सकता है।" इस समय, साधक को अपने दिमाग को अनदेखा करना चाहिए" (पृ. 32);

"हमारा संदेह करने वाला मन हमारे अंदर मौजूद अविभाज्य है" (पृ.91);

"संदेह करने वाला मन अनजाने में या जानबूझकर पूरी दुनिया को नष्ट करने की कोशिश करता है" (पृ.91);

"हे मन, क्रूरता के अवतार, तुमने मुझे अपनी उदास, निराशाजनक, छोटी सी दुनिया में कसकर बांध दिया है। मानो यह तुम्हारे लिए पर्याप्त नहीं है - लेकिन नहीं, तुम भी इस तंग जगह में मेरा गला घोंट रहे हो। उन अवर्णनीय लोगों के लिए मृत्यु निस्संदेह बेहतर है पीड़ाएँ, जो तुम लगातार मुझ पर थोपते हो" (, पृष्ठ 142);

"हे मन, तुम तो बस अपनी ही अतुलनीय मूर्खता का प्रतिनिधित्व करते हो" (पृ. 143);

"हे मन, तुम प्रतिशोध के अपने हिस्से के पूरी तरह से हकदार हो। मैं तुम्हें अपना सम्मान का वचन देता हूं - सर्वोच्च पायलट भगवान मेरा गवाह है - कि मैं अंततः तुम्हें हमेशा के लिए अपने दिल में विलय कर दूंगा, जो प्रकाश के साथ अविभाज्य एकता का आनंद लेता है अनंत की, अनंत काल की शांति और अमरता का प्रेम" (, पृष्ठ 143);

"मन के दायरे से परे प्रकाश, जिसे हम देखते हैं, महसूस करते हैं और जिसके लिए हम प्रयास करते हैं, वह रोशनी का प्रकाश है" (पृष्ठ 199);

"एक मन जो संदेह करता है, जो चिंता, चिंता, संदेह और लगाव के अधीन है, वह हमें संतुलन नहीं दे सकता" (, पृष्ठ 218);

"विवेकपूर्ण दिमाग अंधकार और भ्रम लाएगा। आप समझेंगे कि आध्यात्मिक जीवन में, संदेह केवल जहर है, और विवेकपूर्ण दिमाग बिल्कुल बेकार है। आध्यात्मिक व्यक्तितर्क नहीं करता; वह बस देता है” (, पृष्ठ 235)।

"मानव स्तर पर बहुत सारी अदैवीय शक्तियाँ हैं जो हम पर हमला करती हैं और समय के साथ, हमें समर्पण करने के लिए मजबूर करती हैं: चिंता, चिंताएँ, लगाव और आत्म-दया" (, पृष्ठ 217);

"लगाव हमें अपनी संतुष्टि के दायरे तक सीमित रखता है। लगाव हमें यह महसूस कराता है कि कोई भी व्यक्ति अपने आप में आत्मनिर्भर नहीं है। यह हमें महसूस कराता है कि केवल एकजुट होने से - चाहे शारीरिक, प्राणिक या मानसिक स्तर पर - दो लोगों को संतुष्टि मिलेगी . लेकिन यह भावना गलत है। वर्तमान में हमारे अंदर का मनुष्य अर्ध-पशु अवस्था में है। अक्सर हमारे अंदर की पशु चेतना बड़ी ताकत से अपनी भूमिका निभाती है। इसलिए, जब दो लोग एक-दूसरे को आकर्षित करने के लिए लगाव को चुंबक की तरह इस्तेमाल करते हैं , विनाश अक्सर यहाँ दृश्य पर दिखाई देता है" (, पृ.219)।

एक बार चिन्मय और उसके माध्यम से काम करने वाले "काले" देवताओं की सेवा करने के लिए खुद को समर्पित करने के बाद, निपुण अब इसे छोड़ने में सक्षम नहीं है: "एक वास्तविक आध्यात्मिक शिक्षक को एक सामान्य इंसान की तुलना में शब्द के सामान्य अर्थ में कम स्वतंत्रता होती है। एक साधारण व्यक्ति उसके पास चयन की एक सीमित शक्ति है। वह अपनी इच्छानुसार इस सीमित शक्ति का उपयोग ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध जाने के लिए कर सकता है। लेकिन वास्तविक आध्यात्मिक शिक्षक ने अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं को सर्वोच्च इच्छा के अधीन कर दिया है।"

शोधकर्ता ई.एम. इस संबंध में, मिरोशनिकोवा चिन्मय संप्रदाय सहित कई नए धार्मिक संगठनों की गतिविधियों का मूल्यांकन करती है: "तर्कवाद और आलोचनात्मक कारण को काफी कम आंका गया है; जब संगठन के सदस्यों को प्रशिक्षित किया जाता है, तो भावनात्मक पक्ष पर मुख्य ध्यान दिया जाता है। गैर- पारंपरिक धर्म अपने तरीके से वास्तविकता की व्याख्या करते हैं, अपने सदस्यों के जीवन के पुराने तरीके को अमान्य घोषित करते हैं। आत्म-आलोचना के लिए व्यावहारिक रूप से कोई जगह नहीं है। यह "असाध्य दुनिया" के साथ संचार को जटिल बनाता है, जो अंततः गंभीर मानसिक परिणामों की ओर ले जाता है। इसलिए, जब सदस्य चले जाते हैं, तो संप्रदाय की धमकियों के कारण कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं। अक्सर इससे गहरी अपराधबोध की भावना पैदा होती है, जो बदले में, सामाजिक पुनर्एकीकरण को जटिल बनाती है। एक या दूसरे संप्रदाय को छोड़ने वालों की एक बड़ी संख्या को मनोचिकित्सकीय चिकित्सा सहायता की आवश्यकता होती है।"

भ्रामक भर्ती के कारोबार में कुछ नया लाने की कोशिश कर रहे चिन्मय को इसमें काफी सफलता मिली. "ध्यान के लाभों पर" विषय पर व्याख्यान, शांति और खेल आयोजनों के लिए संगीत कार्यक्रम चिन्मय संप्रदाय और उनकी तरह की जानकारी के विज्ञापन का मुख्य उद्देश्य हैं। चित्र 1 चिन्मय के ऐसे विज्ञापन अभियानों की मुख्य दिशाओं को दर्शाता है।

इसमें तथाकथित "उद्यमिता की दिव्य भावना" भी शामिल होनी चाहिए। यह वाणिज्यिक उद्यमों (रेस्तरां, फूलों की दुकानें, आदि) के उपकरण हैं, जिनका उपयोग चिन्मय के समर्थकों द्वारा विज्ञापन उद्देश्यों के लिए भी किया जाता है। उदाहरण के लिए, 1982 में, राइन भौगोलिक संग्रहालय द्वारा प्रस्तुत एक कैफेटेरिया ने पश्चिमी प्रेस में एक घोटाले का कारण बना, क्योंकि यह पता चला कि यह चिन्मय समर्थकों द्वारा चलाया गया था।

दुनिया भर के कई देशों में, चिन्मय लगातार सभी प्रकार के सार्वजनिक कार्यक्रम आयोजित करते रहते हैं। सीआईएस राज्य कोई अपवाद नहीं थे। संयुक्त राष्ट्र दिवस प्रतिवर्ष 24 अक्टूबर को मनाया जाता है। उसी समय, चिन्मय अंतर्राष्ट्रीय केंद्र पारंपरिक रूप से "विश्व शांति के सात मिनट" अभियान आयोजित करते हैं। ऐसी कार्रवाइयां अब कई सीआईएस देशों में हो रही हैं। उदाहरण के लिए, यूक्रेन में 24 अक्टूबर 1997 को डोनेट्स्क पैलेस ऑफ़ कल्चर में। गोर्की, चिन्मय की शिक्षाओं के स्थानीय अनुयायियों द्वारा आयोजित, "सात मिनट का मौन - विश्व शांति के लिए" कार्रवाई आयोजित की गई थी। यह कार्रवाई संयुक्त राष्ट्र दिवस के साथ मेल खाने के लिए निर्धारित की गई थी, और इसका लक्ष्य, आरंभकर्ताओं के अनुसार, "प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में शांति और मेल-मिलाप के लिए प्रार्थना में अधिक से अधिक लोगों को शामिल करना था।" ऐसा ही एक आयोजन डोनेट्स्क में दूसरी बार हो रहा है, जहां यूक्रेन के सबसे बड़े चिन्मय समुदायों में से एक संचालित होता है।

चिन्मा अनुयायियों द्वारा सक्रिय रूप से प्रचलित संप्रदाय में शामिल होने के तरीके और निर्देश:

नवजात शिशुओं और सहानुभूति रखने वालों की भर्ती के लिए दिशा-निर्देश:"पीस रन" कार्यक्रमों का प्रचार और आयोजन, चिन्मय द्वारा "आध्यात्मिक संगीत" के संगीत कार्यक्रम, प्रदर्शनियाँ आयोजित करना " दृश्य कला" चिन्मय, ध्यान समूह, "पूर्वी आध्यात्मिकता" और "ध्यान अभ्यास के लाभ" विषयों पर व्याख्यान आयोजित करते हुए, विभिन्न थिएटर और सर्कस प्रदर्शन, चिन्मय के साहित्यिक कार्यों का प्रचार

प्रभाव के विषय:अंग राज्य की शक्तिऔर प्रशासन, सार्वजनिक और राज्य खेल संगठन, सामान्य आबादी, सामान्य लोग, पूर्वी रहस्यवाद और मनोशारीरिक प्रशिक्षण प्रणालियों में रुचि रखने वाली आबादी का एक वर्ग, मुख्य रूप से युवा और बच्चे।

हालाँकि, अगर एक साल पहले हर कोई जो कार्रवाई में भाग लेना चाहता था, उसे "समन्वय केंद्र" में पंजीकरण करना आवश्यक था, इस साल, जैसा कि ब्लागोवेस्ट-इन्फो संवाददाता को पता चला, आयोजकों ने "आरोपों" से बचने के लिए प्रतिभागियों को पंजीकृत नहीं करने का फैसला किया। वे गुप्त रूप से आपके संप्रदाय के लोगों की रिकॉर्डिंग कर रहे हैं।"

चिन्मय केंद्रों के प्रतिनिधियों का दावा है: "हम सभी भगवान के बच्चे हैं, और अगर लोग धार्मिक, राष्ट्रीय और अन्य बाधाओं को पार करके एकजुट हो जाते हैं, तो हमारा जीवन शांत और अधिक विश्वसनीय हो जाता है। जब आक्रामक, निर्दयी विचार हमारे दिमाग में राज करते हैं, तो क्षमा और क्रोध राज करते हैं अपने दिलों में, हम प्रियजनों और पड़ोसियों के साथ युद्ध का रास्ता अपनाते हैं, यह भूलकर कि पृथ्वी ग्रह एक आम बड़ा घर है।" यह सब तो सही है, लेकिन नव-हिन्दू संप्रदाय का इससे क्या लेना-देना है?

इसी क्रम में यह कथन है: "श्री चिन्मय की अंतरराष्ट्रीय शांति स्थापना पहलों को सूचीबद्ध करने के लिए अखबार में काफी जगह लगेगी: ये संयुक्त राष्ट्र में निरंतर ध्यान, आध्यात्मिक संगीत के मुफ्त संगीत कार्यक्रम, शांति दौड़ और बहुत कुछ हैं।" खैर, क्या कोई कम से कम यह बताएगा कि रक्तपिपासु और भयावह हिंदू देवताओं की पूजा के साथ नव-हिंदू ध्यान किस प्रकार की शांति लाता है? नव-हिंदू संप्रदाय की शिक्षाओं का प्रचार करने वाले संगीत समारोहों में शांतिपूर्ण क्या है, भले ही वे स्वतंत्र हों?

चिन्मय केंद्रों द्वारा प्रकाशित उनकी पुस्तकों के वितरण के माध्यम से चिन्मय संप्रदाय में भर्ती के संबंध में, यह कानून "विवेक की स्वतंत्रता और धार्मिक संघों पर" में स्पष्ट रूप से कहा गया है। अनुच्छेद 27 के अनुच्छेद 3 में लिखा है: "जिन धार्मिक संगठनों के पास कम से कम पंद्रह वर्षों तक संबंधित क्षेत्र में उनके अस्तित्व की पुष्टि करने वाला कोई दस्तावेज़ नहीं है, वे एक कानूनी इकाई के अधिकारों का आनंद लेते हैं, जो निर्दिष्ट पंद्रह-वर्ष की अवधि से पहले उनके वार्षिक पुन: पंजीकरण के अधीन है। . यह कालखंडइन धार्मिक संगठनों को अनुच्छेद 3 के अनुच्छेद 4, अनुच्छेद 5 के अनुच्छेद 3 और 4, अनुच्छेद 13 के अनुच्छेद 5, अनुच्छेद 16 के अनुच्छेद 3, अनुच्छेद 17 के अनुच्छेद 1 और 2, अनुच्छेद 18 के अनुच्छेद 2 में दिए गए अधिकारों का आनंद नहीं मिलता है। (के संदर्भ में शिक्षण संस्थानोंऔर मीडिया), इस संघीय कानून के अनुच्छेद 19 और अनुच्छेद 20 के अनुच्छेद 2।" अर्थात्, रूस में चिन्मय के अनुयायियों के धार्मिक समूहों को वर्तमान में "धार्मिक साहित्य का उत्पादन, अधिग्रहण, निर्यात, आयात और वितरण, मुद्रित, प्रतिबंधित किया गया है।" धार्मिक उद्देश्यों के लिए ऑडियो और वीडियो सामग्री और अन्य वस्तुएं" (अनुच्छेद 17 के पैराग्राफ 1 में अधिकारों के उपयोग पर प्रतिबंध)। और हम पहले ही पता लगा चुके हैं कि वे धार्मिक हैं।

और यहां हमें एक और बात कहनी होगी. सभी भारतीय गुप्त शिक्षाएँ ईश्वर की निर्वैयक्तिकता के विचार पर आधारित हैं। यदि ईसाइयों के लिए ईश्वर कौन है, तो नव-हिंदू शिक्षाओं के लिए वह क्या है; वे "ईश्वर" और "संसार" को एक अवधारणा में मिला देते हैं: "ईश्वर ही सब कुछ है, और सब कुछ ईश्वर ही है।" जिससे एक संस्करण निकलता है, जिसे अस्तित्व का अधिकार है, कि चिन्मय हमारी आम तौर पर स्वीकृत समझ में शांति के लिए नहीं लड़ रहे हैं, बल्कि अपनी धार्मिक समझ में - "दुनिया भगवान की तरह है" उनकी सर्वेश्वरवादी समझ में। यानी वास्तव में, वह कई नव-हिंदू संप्रदायों की परंपराओं में अवधारणाओं का प्रतिस्थापन करता है।

और वास्तव में, यह मामला सामने आया है - चिन्मय के कार्यों के विश्लेषण से पता चलता है कि वह "शांति" शब्द को किसी भी तरह से उसी तरह से नहीं समझते हैं जैसा कि आम तौर पर मानव समाज में स्वीकार किया जाता है। चिन्मय के साथ, आम तौर पर यह पता लगाना काफी मुश्किल है कि वह किस बात में क्या अर्थ डालता है। उदाहरण के लिए, वह धार्मिक नहीं, बल्कि राजनीतिक, संपूर्ण संगठनों को देवता बनाना पसंद करते हैं। और भी विचित्रताएं हैं.

शांति के लिए संघर्ष के जोरदार नारों से आच्छादित चिन्मय की शिक्षाओं में से एक, किसी के राष्ट्र को त्यागने की आवश्यकता के बारे में थीसिस है; लोगों पर एकमुश्त सर्वदेशीयवाद थोपा जाता है:

"प्रत्येक व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से यह महसूस करना चाहिए कि वह अपने राष्ट्र का नहीं, बल्कि सभी राष्ट्रों का है" (पृष्ठ 17);

"प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक राष्ट्र का दुनिया को परिभाषित करने, दुनिया को समझने और शांति प्राप्त करने का अपना तरीका है। लेकिन।" अधिकाँश समय के लिएऐसा संसार मिथ्या संसार है" (पृ. 60);

"सभी राष्ट्र पथिक हैं, शाश्वत पथिक हैं, एक ही मार्ग पर चल रहे हैं, अनंत काल के मार्ग पर। रास्ते में कुछ लोग थक जाते हैं और आराम करना चाहते हैं। उनके पास आगे जाने की कोई प्रेरणा नहीं है। यदि ऐसे क्षण में आगे बढ़ने वाले अन्य राष्ट्र समर्थन कर सकें और जो पीछे रह गए हैं उन्हें प्रोत्साहित करें, फिर जो पीछे रह गए हैं वे आसानी से उन देशों के साथ कदम मिला सकते हैं जो तेजी से आगे बढ़ रहे हैं" (, पृष्ठ 15);

"लाखों लोग एक साथ इकट्ठा हो सकते हैं, लेकिन अगर कोई आध्यात्मिक संबंध, आध्यात्मिक एकता नहीं है, तो सभी देशों का अंत कुछ भी नहीं होगा" (पृ. 17)।

किसी कारण से, भारतीयों को अपने राष्ट्र, अपनी संस्कृति पर गर्व है, लेकिन इस लोगों के लोग, और अक्सर सर्वश्रेष्ठ नहीं, हमें "इवान जो अपने रिश्तेदारी को याद नहीं रखते" बनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। हमें अपनी मूल संस्कृति को भूल जाना चाहिए, अपने पिता-दादाओं के धर्म को त्याग देना चाहिए, यानी वह सब कुछ जो सांस्कृतिक और आध्यात्मिक अर्थ में राष्ट्र का मूल है।

तो, चिन्मय उपदेश देते हैं कि केवल उनकी शिक्षाएँ और संयुक्त राष्ट्र ही मानवता को बचा सकते हैं, लेकिन राजनीतिक अर्थ में नहीं, बल्कि धार्मिक अर्थ में बचा सकते हैं:

"सभी देशों को संयुक्त राष्ट्र की आत्मा को स्वीकार करना होगा, और तभी पूर्णता, परिपूर्णता और संतुष्टि की भावना प्राप्त होगी" (पृ. 17)।

लेकिन जो सबसे दिलचस्प है वह यह है कि चिन्मय का संयुक्त राष्ट्र के प्रति एक बहुत ही अजीब और अस्वस्थ रवैया है, जो इसे व्यक्तित्व गुणों से संपन्न करता है और इसे देवता बनाता है:

"संयुक्त राष्ट्र दिव्यता का एक गंभीर वादा है" (पृ. 23);

"मेरे लिए, संयुक्त राष्ट्र दिव्य है" (पृ.24);

"संयुक्त राष्ट्र ईश्वर का चुना हुआ साधन है" (पृष्ठ 40);

"संयुक्त राष्ट्र की प्रेम-आत्मा का अपना धर्म है। यह धर्म चुपचाप एक साथ एकत्र किया गया ज्ञान है" (, पृष्ठ 47);

"माला भगवान की मुस्कान और मनुष्य की उपलब्धि का प्रतीक है। भगवान की दिव्य मुस्कान अत्यंत व्यापक है, और मनुष्य की दिव्य उपलब्धि शाश्वत रूप से शानदार है। खैर, आत्माओं-राष्ट्रों की माला कहाँ है? यह अंदर है संयुक्त राष्ट्र की नाव” (पृ. 19);

"लोग कहते हैं कि संयुक्त राष्ट्र अपूर्ण है। मैं पूछता हूं, पृथ्वी पर कौन सा संगठन परिपूर्ण है? वे कहते हैं कि संयुक्त राष्ट्र मानवीय जरूरतों को पूरा करने में विफल रहा है। मैं कहता हूं कि हमने इसे पूरा अवसर नहीं दिया है, पूरी शक्ति तो दूर की बात है, इसके लिए संयुक्त राष्ट्र वह करेगा जो आवश्यक है। अपूर्णता - यह सभी मानव संगठनों का भाग्य है जब तक कि दिव्यता उनमें सर्वोच्च न हो जाए" (पृष्ठ 27);

"दुनिया अंधी है, इसे ईश्वर के दर्शन की जरूरत है। और संयुक्त राष्ट्र के पास ईश्वर के दर्शन प्रचुर मात्रा में हैं। दुनिया कमजोर है, इसे आत्मा की ताकत की जरूरत है" (पृ. 32);

"संयुक्त राष्ट्र के पास एक दिमाग, एक दिल और एक आत्मा है" (पृ.43);

"संयुक्त राष्ट्र की प्रेम-आत्मा में भौतिक स्तर पर दिव्यता की सुगंध है और आध्यात्मिक स्तर पर अमरता के पक्षी का आशीर्वाद है" (पृष्ठ 46)।

"संयुक्त राष्ट्र के पास कई ऊंचे आदर्श हैं जिन्हें वह उदारतापूर्वक दूसरों के साथ साझा करता है" (पृष्ठ 15)। और इनमें से एक, निश्चित रूप से, चिन्मय है - एक पुराना विनम्र साथी जिसने संयुक्त राष्ट्र की इमारत में (संयुक्त राष्ट्र में नहीं, बल्कि इसकी इमारत में) ऐसे लक्ष्यों के साथ काम किया जो उन लक्ष्यों से मेल नहीं खाते जिनकी वह जोर-शोर से घोषणा करता है। उनके वास्तविक लक्ष्य विशेष रूप से विज्ञापित नहीं हैं, हालाँकि नहीं, नहीं, उन्हें ख़त्म होने दें:

"और अब मुझे चुने हुए कुछ लोगों के बारे में कुछ और शब्द कहना चाहिए। यह उनका हिस्सा है जो भगवान की सार्वभौमिक और पारलौकिक चेतना को समझने के उत्कृष्ट कार्य के लिए आता है। यह वे हैं जिन्हें दुनिया को दिखाने और दिखाने का पवित्र कर्तव्य सौंपा गया है पृथ्वी पर ईश्वर की स्थापना” (, पृष्ठ 131);

"हम, संयुक्त राष्ट्र ध्यान समूह के सदस्य, आंतरिक ज्वाला की जीभ हैं" (पृ.91);

"...हमें यह महसूस करने की आवश्यकता है कि हम सर्वशक्तिमान प्रभु के चुने हुए योद्धा हैं" (, पृष्ठ 194);

"जो लोग संयुक्त राष्ट्र में काम करते हैं और सेवा करते हैं, वे सबसे अधिक हैं सुखी लोगपृथ्वी पर, क्योंकि ईश्वर ने हमें मानवता में उसकी सेवा के साधन के रूप में चुना है। कृपया यह महसूस करने का प्रयास करें कि संयुक्त राष्ट्र केवल एक इमारत नहीं है, बल्कि एक पूजनीय स्थान है, एक ऐसा स्थान जहां सभी लोग प्रार्थना कर सकते हैं और भगवान की पूजा कर सकते हैं। यह स्थान परमप्रधान की जीवित वेदी है" (पृ. 58)।

किसी भी तरह से, चिन्मय अपनी देखभाल को दुनिया पर थोपने की कोशिश करता है: "दुनिया को ध्यान देने की जरूरत है। दैवीय मिशन दुनिया को अपना ध्यान केंद्रित करने के लिए हमेशा तैयार है। दुनिया को देखभाल की जरूरत है। दैवीय मिशन हमेशा दुनिया पर अपना ध्यान केंद्रित करने के लिए तैयार है। दुनिया इसकी आध्यात्मिक, सार्थक और फलदायी देखभाल है" (पृष्ठ 183), यह कहते हुए कि उन्हें और उनके अनुयायियों को दुनिया को बदलने के कार्य का सामना करना पड़ रहा है: "पूरी तरह से जागृत आत्माओं की आरोही आकांक्षा और भगवान के अवरोही प्रकाश-आशीर्वाद अंततः बदल सकते हैं ग्लोब का स्वरूप” (पृ. 19)। और चिन्मय इसे नई आध्यात्मिकता के आधार पर बदलने जा रहे हैं जो वह लोगों के लिए लाते हैं:

"आध्यात्मिकता ही योग है" (, पृ. 151);

"योग सत्य बन जाता है। ईश्वर-पूर्णता ही सत्य है" (, पृष्ठ 139);

"योग मनुष्य की ईश्वर के साथ सचेतन, घनिष्ठ और निरंतर एकता है" (पृ. 140);

"योग सत्य के लिए आनंद बन जाता है" (पृ. 140);

"योग सदैव ईश्वर की क्षमता है" (पृ. 140);

"संयुक्त राष्ट्र का योग पूरी दुनिया को तेजी से शांतिपूर्ण और एकता का उज्ज्वल घर बनने में मदद करने के लिए है" (पृ. 141);

"योग हमें दिव्य चेतना प्रदान करता है" (पृ. 151)।

लेकिन वह सब नहीं है। चिन्मय की "आध्यात्मिकता" केवल योग से समाप्त नहीं होती है, क्योंकि: "आध्यात्मिकता में एक शक्तिशाली योद्धा-नायक है। इस नायक का नाम ध्यान है" (पृष्ठ 104)।

चिन्मय अपनी ध्यान तकनीक के बारे में लिखते हैं:

"अपने भीतर पूर्ण परमात्मा का ध्यान करने से, हम स्पष्ट रूप से देखते हैं कि "आप" और "मैं" कितने फलदायी रूप से सहयोग कर सकते हैं (पृष्ठ 189)।

"संयुक्त राष्ट्र में हमारा साप्ताहिक ध्यान न केवल संयुक्त राष्ट्र के लिए बल्कि पूरी दुनिया के लिए है। हमारे ध्यान उन लोगों के लिए हैं जो ईश्वर से प्रेम करते हैं और जो मानवता से प्रेम करते हैं" (पृष्ठ 309)।

"ध्यान हमें ईश्वर की आवाज सुनने में मदद करता है। यह हमें न केवल ईश्वर की आवाज सुनने में मदद करता है, बल्कि ईश्वर की आवाज और उसके चुने हुए समय को सुनने में भी मदद करता है। ईश्वर की आवाज सुनने के बाद, हम या तो रुक सकते हैं या जारी रख सकते हैं आगे और वास्तव में आवाज का पालन करें। अगर हम हर पल भगवान की आवाज, आंतरिक आदेशों को सुनते हैं, तो अराजकता की दुनिया, जो हमें भ्रमित करती है और जिसे हमने खुद बनाया है, हमारे लिए अस्तित्व में नहीं रहेगी" (पृ. 313) ).

"अगर हम इस तरह से ध्यान कर सकते हैं, तो हम निश्चित रूप से भगवान की आवाज सुनेंगे, और हम निश्चित रूप से भगवान की आवाज सुनेंगे। एक बार जब हमें भगवान की आवाज सुनने की आदत हो जाएगी, तो हमें लगेगा कि ऐसी कोई चीज नहीं है।" भविष्य के रूप में, आज जैसी कोई चीज़ भी नहीं है; यह पूरी तरह से अब है "भगवान अभी हैं; उनकी दृष्टि अभी है। शाश्वत अब ही एकमात्र वास्तविकता है। शाश्वत में अब हम बढ़ते हैं और चमकते हैं; शाश्वत में अब हम हैं" भगवान को प्रसन्न करें, भगवान का एहसास करें, और भगवान के पूर्ण साधन बनें" (, पृष्ठ 313)।

"ध्यान आत्म-अतिक्रमण है। आत्म-अतिक्रमण परे का संदेश है। परे का संदेश ईश्वर, सदैव विकसित होने वाली आत्मा और ईश्वर, सदैव साकार होने वाला लक्ष्य है" (पृष्ठ 314);

"वह जो सचेतन रूप से ध्यान करता है, वह अपना जीवन ईश्वर को समर्पित करता है। वह जो आत्मिक रूप से अपना जीवन मानवता के लिए समर्पित करता है, वह अनजाने में सच्चे ईश्वर का ध्यान करता है" (पृष्ठ 315);

"जो कोई आध्यात्मिक रूप से ध्यान करता है वह न केवल अपनी व्यक्तिगत समस्याओं को, बल्कि दुनिया की सभी समस्याओं को भी आसानी से हल कर सकता है, क्योंकि किसी भी क्षण किसी व्यक्ति के प्रश्न का उत्तर भगवान द्वारा दिया जाएगा - हमेशा तैयार उत्तर" (, पृष्ठ 340);

"भगवान ने यू थांग में और उसके माध्यम से अपने ध्यान की शांति का अभ्यास किया। भगवान ने यू थांग में और उसके माध्यम से अपनी भक्ति सेवा की ध्वनि का अभ्यास किया" (, पृष्ठ 68);

"जब वह ईश्वर से प्रार्थना करता है या ईश्वर का ध्यान करता है, तो साधक दिव्य त्याग नामक एक उपकरण का उपयोग करता है" (, पृष्ठ 126)।

किसी भी स्थिति में, इससे यह स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है कि चिन्मय "शांति के लिए संघर्ष" की अवधारणा में आम तौर पर स्वीकृत अर्थ से अलग अर्थ रखते हैं। उनकी समझ में, शांति के लिए लड़ने का मतलब है, संयुक्त राष्ट्र के अधिकार के तहत राष्ट्रीय या धार्मिक आधार पर किसी भी मतभेद के बिना, चिन्मय की पूजा के एक ही धर्म के साथ एक एकल दुनिया के लिए लड़ना। अपनी पुस्तकों में कुछ स्थानों पर, उन्होंने स्वयं इस तथ्य के बारे में सकारात्मक रूप से बात की कि हमारे ग्रह पर संस्कृतियों और धर्मों की इतनी समृद्ध विविधता है, लेकिन उन्हीं कार्यों में अन्य स्थानों पर उन्होंने इन बयानों को पूरी तरह से खारिज कर दिया।

संयुक्त राष्ट्र भवन के चैपल में इन सभी ध्यानों का उद्देश्य मनुष्य को ईश्वर के स्तर तक ऊपर उठाना है। केवल यहाँ ईसाई भगवान नहीं हैं (और यह असंभव और अनावश्यक है), बल्कि मृत्यु और विनाश की देवी काली हैं:

"आखिरकार, हम ईश्वर के बारे में सोच सकते हैं, ईश्वर से प्रार्थना कर सकते हैं और ईश्वर पर ध्यान लगा सकते हैं, क्योंकि अपने निरंतर और बिना शर्त आत्म-समर्पण के माध्यम से हम केवल वही बनना चाहते हैं जो ईश्वर हैं" (, पृष्ठ 176);

"हम भगवान कैसे बन सकते हैं?... हर बार जब हम भगवान के बारे में सोचते हैं, तो हमें यह महसूस करना चाहिए कि वह हमारा आदर्श है। वह हमारा लक्ष्य है... हमारा इरादा स्वयं लक्ष्य बनने का है" (पृष्ठ 177,178)।

चिन्मय के अनुसार, काली को हमारी एकता का स्रोत बनना चाहिए - शांति के लिए संघर्ष में पृथ्वी पर सभी राष्ट्रों की एकता: "इस एकता का स्रोत क्या है? यह स्रोत भगवान है। यह स्रोत ब्रह्म है, एकमात्र और एकमात्र ” (, पृ. 246) .

जो लोग उनकी शिक्षाओं को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, उन्हें संप्रदाय में दूसरे दर्जे के धर्मवादी कहा जाता है: "धर्म दो प्रकार के होते हैं: अनाकांक्षी धर्म और आकांक्षी धर्म। अनाकांक्षी धर्म का मिशन अहंकारपूर्वक अन्य सभी धर्मों को बाहर करना या डांटना है। आकांक्षी धर्म का मिशन एक बार और सभी के लिए यह घोषणा करना है कि सत्य सार्वभौमिक है, प्रकाश सर्वव्यापी है, और प्रेम सर्वशक्तिमान है" (पृष्ठ 184)।

चिन्मय के सभी प्रचार अभियानों की पृष्ठभूमि में, उनकी "शांति दौड़" विशेष रूप से ज़ोरदार है। विभिन्न खेलों में भागीदारी चिन्मय के धार्मिक दर्शन का आधार है। चिन्मय उपदेश देते हैं कि खेल प्रतियोगिताओं में सभी शक्तियों का परिश्रम आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करने के लिए मानव व्यक्ति के व्यक्तिगत संघर्ष की बाहरी अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

ऐसा लगेगा कि इसमें ग़लत क्या है? इसके अलावा, चिन्मयवासी हर जगह यह ढिंढोरा पीट रहे हैं कि उनके "कार्य लोगों को शांति से रहने की उनकी इच्छा के आधार पर एकजुट करने के उद्देश्य से काम करते हैं।" लेकिन ये सिर्फ पहली नज़र में है. एक पूरी तरह से तार्किक सवाल उठता है - हम धार्मिक विनाश के बिना शांति की वकालत क्यों नहीं कर सकते, जो भयावह हिंदू देवताओं की पूजा के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका से हमारे लिए लाया गया है? मेरी राय में, यह बहुत संभव है. फिरकापरस्तों के नेतृत्व में चलना क्यों आवश्यक है? और स्थापित और काफी अच्छी तरह से सिद्ध रूसी खेल संगठनों के साथ क्या समस्याएं हैं? अस्पष्ट.

यदि यह महज एक कार्रवाई है जिसका धार्मिक नव-हिंदू संप्रदाय से कोई लेना-देना नहीं है, तो चिन्मय का प्रतीकवाद कहां से आता है? उदाहरण के लिए, 1995 की "शांति रिले" के लिए यारोस्लाव स्कूली बच्चों को चिन्मय प्रतीक के साथ एक सफेद झंडा और टी-शर्ट दी गई थी। आख़िरकार, कोई भी मरीना त्सविगुन और यूरी क्रिवोनोगोव के संरक्षण में प्रतियोगिताओं को आयोजित करने और एथलीटों को "व्हाइट ब्रदरहुड" के प्रतीकों वाली टी-शर्ट पहनाने के बारे में सोच भी नहीं सकता था। लेकिन चिन्मय का प्रतीकवाद हमारे लड़कों और लड़कियों पर सबसे बेशर्मी से थोपा गया है। और हर कोई "हुर्रे" चिल्लाने और प्रवासी भारतीय चाचा की देखभाल पर खुशी मनाने के लिए बाध्य है।

"पीस वॉक" ("पीस रन", "पीस रन" - अलग-अलग नाम) का आविष्कार चिन्मय द्वारा अंतर्राष्ट्रीय शांति वर्ष (1986) में किया गया था। अब यह आयोजन प्रतिवर्ष आयोजित किया जाता है और इसमें एक मशाल रिले शामिल होती है, जिसमें भाग लेने वाले, दौड़ते समय, "विश्व शांति के लिए ध्यान" करते हैं (हम पहले ही बता चुके हैं कि इसका वास्तव में क्या मतलब है)। जो कोई भी "सभी जीवित चीजों से प्यार करने के बारे में सोचने" के लिए तैयार है, वह धावकों में शामिल हो सकता है। क्या यह प्यारा नहीं है? इससे पता चलता है कि यदि आप चिन्मय के बैनर तले नहीं चलना चाहते हैं, तो आप सभी जीवित चीजों से प्यार नहीं करते हैं। पूर्ण उकसावे और धोखे!

इसलिए, दुनिया भर में बड़ी संख्या में लोग, जो "शांति के लिए संघर्ष" के नारे के रूप में चिन्मय के झांसे में आ गए, ने उनके नेतृत्व में विभिन्न खेल आयोजनों में भाग लिया। कई देशों ने मशाल रिले दौड़, "शांति दौड़" आदि का आयोजन किया। रूस कोई अपवाद नहीं था।

हमारे देश में पीस रन 1991 से हर दो साल में आयोजित किया जाता रहा है और 1997 से इसे सालाना आयोजित करने की योजना बनाई गई है। "पीस रन" को राज्य समिति का समर्थन प्राप्त है भौतिक संस्कृतिऔर पर्यटन, जिनके प्रतिनिधि आयोजन समिति में हैं। पीस रन के विचारों को कुछ प्रसिद्ध रूसी एथलीटों और सांस्कृतिक हस्तियों ने अपनी भागीदारी से समर्थन दिया।

यारोस्लाव में, पीस रन को यार्सयू के छात्रों और माध्यमिक विद्यालय नंबर 70 के छात्रों के एक समूह द्वारा समर्थित किया गया था। बाद वाले ने 25 मई, 1995 को इस दौड़ को दोहराया, जब "पीस रन-95" के हिस्से के रूप में "पीस रिले" "यंग स्पार्टक" स्टेडियम में आयोजित किया गया था।

1995 में, चिन्मोइज़ द्वारा आयोजित "पीसकीपिंग एक्शन इंटरनेशनल पीस रन-95", रियाज़ान में हुआ; मार्ग तुला और मॉस्को से होकर गुजरा।

1997 की वसंत-गर्मियों में, चिन्मय की पहल पर एक भव्य दौड़ हुई। विश्व मशाल रिले "पीस रन-97" अप्रैल के अंत में न्यूयॉर्क में संयुक्त राष्ट्र मुख्यालय के पास चौक पर शुरू हुई।

रूस में, पीस रन-97 रूस के मुख्य राजमार्गों के साथ पांच दिशाओं में हुआ, जिसकी कुल लंबाई 25 हजार किलोमीटर से अधिक थी। उनमें से सबसे दूर मंगोलिया की सीमा से पूर्व दिशा में है। दौड़ में भाग लेने वालों ने देश के शहरों और कस्बों में "शांति की मशाल" जलाई। चिन्मय द्वारा आयोजित दौड़ के उत्तरी चरण में सेंट पीटर्सबर्ग-मरमांस्क-नॉर्वे मार्ग का अनुसरण किया गया। किसी को भी स्थानीय रनिंग टीम में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया गया था। मरमंस्क में "शांति मैराथन" का समन्वयक, निश्चित रूप से, स्थानीय आध्यात्मिक केंद्र चिन्मय था।

और "पीस रन" की शुरुआत मई 1997 में मास्को में मशाल रिले दौड़ से हुई, जिसमें लगभग सौ धावकों ने भाग लिया। सामूहिक दौड़ मॉस्को लुज़्निकी मैराथन के शुरुआती बिंदु से शुरू हुई, जहां राजधानी के मेयर यूरी लज़कोव ने शांति मशालें जलाईं। पूरे मार्ग में, धावक से धावक तक मशालें घुमाई जाती हैं, और रिले में पहले प्रतिभागियों में प्रसिद्ध रूसी एथलीट, "विंटर" विश्व चैंपियन-97 एकातेरिना पोडकोपेवा थीं, जो अपने पूरे परिवार के साथ शुरुआत में आई थीं।

और कई शहरों में जहां संप्रदायों के सम्मान में दौड़ हुई, इसके प्रतिभागियों का सरकारी एजेंसियों के प्रतिनिधियों द्वारा स्वागत किया गया।

"श्री चिन्मय की एकता सभा की शांति दौड़" का एक चरण जून 1997 में कराची-चर्केसिया में हुआ था। किसी कारण से, समाचार पत्रों ने इस "त्योहार" को "पारंपरिक" कहा। इसे संचालित करने के लिए, कराचाय-चर्केस गणराज्य की सरकार के उपाध्यक्ष ए. टाटारशाओ की अध्यक्षता में एक आयोजन समिति भी बनाई गई थी। 28 जून को, पीस रन के प्रतिभागियों की मुलाकात मेहमाननवाज़ केसीआर से हुई। यह मालोकरचेव्स्की जिले की सीमा पर हुआ, जिसने किस्लोवोडस्क से बैटन ले लिया। आगे का मार्ग कराची, उस्त-द्झेगुटिंस्की जिलों के क्षेत्रों से होकर गुजरा और 29 जून को चर्केस्क में धावकों से मुलाकात हुई। चर्केस्क से रिले मार्ग खबेज़ क्षेत्र तक जाता था, वहां से 30 जून को कराची-चर्केस गणराज्य ने इसे क्रास्नोडार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया।

व्लादिमीर में, क्षेत्रीय प्रशासन के उप प्रमुख वी.ए. ने नव-हिंदू संप्रदाय चिन्मय को बढ़ावा देने वाली दौड़ में प्रतिभागियों को बिदाई वाले शब्दों में संबोधित किया। मेलनिकोव।

लेकिन, जाहिरा तौर पर, मॉस्को में चिनमोयाइट्स ने सभी को पीछे छोड़ दिया, जहां मई 1995 में मॉस्को मेयर के आदेश "मॉस्को में विश्व मशाल रिले "पीस रन -95" आयोजित करने पर अपनाया गया था। यह अद्भुत दस्तावेज़ उद्धृत करने योग्य है:

"शांति और मानवतावाद के विचारों को बढ़ावा देने के लिए:

1. 28 मई, 1995 को मॉस्को में विश्व मशाल रिले "पीस रन-95" आयोजित करने के लिए सीआईएस और बाल्टिक देशों के समन्वय केंद्र "श्री चिन्मय हाउस ऑफ यूनिटी" के प्रस्ताव से सहमत हूं।

2. रिले रेस के लिए रूट स्वीकृत किये जायें। समापन समारोह आयोजित करने के लिए रूसी संघ के राष्ट्रपति के प्रशासन से अनुमति, गंभीर समारोहऔर रेड स्क्वायर पर एक सांस्कृतिक कार्यक्रम उपलब्ध है।

3. कृपया ध्यान दें कि संविदात्मक दायित्वों, "हिया बाशा" समूह के स्वागत, होटल आवास, भोजन आदि के आधार पर संगठनात्मक, वित्तीय और आर्थिक मुद्दों का समाधान "पीस रन-95" समन्वय केंद्र द्वारा किया जाता है। .

4. शारीरिक संस्कृति और खेल समिति आयोजकों को दौड़ के आयोजन और प्रतिभागियों को आकर्षित करने में आवश्यक सहायता प्रदान करती है।

5. अवकाश के सांस्कृतिक कार्यक्रम उपलब्ध कराने में मास्को संस्कृति समिति को सहायता प्रदान करना।

6. मॉस्को का मुख्य आंतरिक मामलों का विभाग यातायात पुलिस वाहनों द्वारा दौड़ में भाग लेने वालों की सार्वजनिक व्यवस्था, सुरक्षा और अनुरक्षण सुनिश्चित करेगा।

7. राज्य उद्यम "मॉसगोर्ट्रांस", आयोजकों और मॉस्को सिटी आंतरिक मामलों के निदेशालय के साथ समझौते में, यदि आवश्यक हो, मशाल रिले मार्गों के साथ सार्वजनिक परिवहन का चरणबद्ध निलंबन सुनिश्चित करता है।

8. बाहरी संबंध विभाग विदेशी प्रतिभागियों और मेहमानों (7 दिनों के लिए 150 लोगों तक) को शहर के होटलों में रखने में सहायता प्रदान करेगा, रूसी नागरिकों के लिए दरों पर रूबल का भुगतान करेगा।

10. मॉस्को सिटी हॉल का प्रेस सेंटर और मॉस्को सरकार मीडिया में दौड़ के कवरेज में आयोजकों की सहायता करेगी..."।

यह दिलचस्प है कि हिंदू चिन्मय की विज्ञापन और धार्मिक गतिविधियाँ, जिनके संगठन और शिक्षाओं को कुछ देशों में विशेषज्ञों द्वारा विनाशकारी (देखें, आदि) के रूप में मान्यता दी जाती है, मास्को में स्वयं मेयर के संरक्षण में होती हैं। राजधानी के केंद्रीय आंतरिक मामलों के निदेशालय और मास्को करदाताओं के पैसे से। पारंपरिक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक मूल्यों के प्रति मॉस्को के मेयर यूरी लज़कोव के रुझान को जानकर, कोई यह मान सकता है कि किसी ने बस उसे स्थापित किया है। चाहे वह कोई भी हो, अब इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, और मॉस्को सरकार के अधीन सार्वजनिक और धार्मिक संगठनों के साथ संबंध समिति को अपने बॉस को सूचित करना चाहिए था कि यह कार्रवाई नव-हिंदू धार्मिक गुरु संगठन श्री चिन्मय के लिए एक विज्ञापन प्रकृति की है, जो एक धार्मिक संगठन के रूप में संबंधित पंजीकरण नहीं है। रूस में धर्म को राज्य से अलग कर दिया गया है, और राज्य निकाय किसी भी संप्रदाय के अनुयायियों की सभाओं (आप चिन्मय के विदेशी अनुयायियों के आगमन को और क्या कह सकते हैं?) को वित्तपोषित नहीं कर सकते हैं और न ही करना चाहिए। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सार्वजनिक और धार्मिक संगठनों के साथ संबंध समिति ने इस स्थिति में व्यावसायिकता की कमी दिखाई। यही बात प्रशासन और रूस के अन्य क्षेत्रों के संबंधित अधिकारियों पर भी लागू होती है, जहां चिन्मोइस को उनके प्रयासों में सबसे प्रबल समर्थन प्राप्त हुआ।

वैसे भी, स्वयं चिन्मय के दृष्टिकोण से, चिन्मय मैराथन क्या हैं? यदि धार्मिक संगठनों के साथ संबंधों के लिए रूस के संकेतित क्षेत्रों के प्रशासन में जिम्मेदार अधिकारी सक्षम थे, तो वे अपने वरिष्ठों को समझाएंगे कि चिन्मय खेल योग के एक रूप के बराबर है और मुख्य रूप से तथाकथित चिन्मय में विज्ञापन में प्रभावी माना जाता है। मैराथन और दौड़। लंबी दूरी। और संप्रदायवादियों के बयानों में सभी प्रकार के "मानवतावाद" और "शांति के विचार" विज्ञापन नौटंकी, एक झूठे, सुंदर आवरण से ज्यादा कुछ नहीं हैं। बस किस चीज़ का आवरण? आइए इसे जानने का प्रयास करें।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, चिन्मय प्रणाली के अनुसार योग का उद्देश्य किसी व्यक्ति में तथाकथित कुंडलिनी ऊर्जा को सक्रिय करना है। गुरु की अभिलेखों की चाहत आकस्मिक नहीं है। स्पोर्ट्स मेडिसिन ने तथाकथित "ब्लैक स्पॉट" या "कॉरिडोर" घटना का अध्ययन किया है, जब एक एथलीट अपनी क्षमताओं से परे जाकर, शरीर को एक ऑटोमेटन में बदल देता है, मस्तिष्क और अन्य अंगों को बंद कर देता है जो ऊर्जा का उपभोग करते हैं, चैंपियनशिप हासिल करने की कोशिश करते हैं , जीत, और एक रिकॉर्ड। एक प्रशिक्षित एथलीट के लिए जो कभी-कभी संभव होता है, वह एक सामान्य व्यक्ति के लिए बीमारी और यहाँ तक कि मृत्यु का कारण भी बन सकता है। चिन्मय इन घटनाओं को आध्यात्मिक दुनिया में जाने का रास्ता मानते हैं (आप जितनी तेजी से दौड़ेंगे, आप उतने ही अधिक आध्यात्मिक हो जायेंगे)।

और आगे। चिन्मय का मानना ​​है कि "हर कोई जो दौड़ता है या शांति की मशाल को छूता है वह रिले टीम का पूर्ण सदस्य बन जाता है।" लेकिन यह एक बाहरी गुण है. आइए हम उनके शब्दों को याद रखें कि वह अनुपस्थिति में किसी व्यक्ति को दीक्षा देने में सक्षम हैं, और आइए हम खुद से सवाल पूछें: क्या चिन्मय के कार्य अनुपस्थिति में नए निपुण लोगों को दीक्षा देने का एक तरीका नहीं हैं, जो स्वयं के लिए गुप्त हैं?

किसी भी मामले में, विदेशों में चिन्मय की दौड़ हमारी तरह आसान नहीं है। आपको उदाहरणों के लिए दूर तक देखने की ज़रूरत नहीं है। कई साल पहले, इस तथ्य का लाभ उठाते हुए कि फ्रांस बैस्टिल पर हमले की 200वीं वर्षगांठ मनाने की तैयारी कर रहा था, फ्रांसीसी क्रांति के सम्मान के संकेत के रूप में, "रनिंग गुरु" ने आयोजकों को एक बड़ा "दान" दिया। छुट्टी। बेशक, लगभग निःस्वार्थ भाव से, केवल देश भर में थोड़ा दौड़ने की अनुमति माँग रहा हूँ। हालाँकि, नाराज फ्रांसीसी जनता के कार्यकर्ताओं ने कहानी सार्वजनिक कर दी और चिन्मय की चाल काम नहीं आई। फ्रांस में लोग अपना और कानून दोनों का सम्मान करते हैं।

श्री चिन्मय ने अपना पहला काम 19 नवंबर 1974 को लिखा था। संप्रदायवादियों के विज्ञापन ब्रोशर ने तुरंत अपने गुरु की प्रशंसा की, एक-दूसरे के साथ चिल्लाने की होड़ की कि चिन्मय "एक अद्वितीय रचनात्मक शक्ति वाला एक प्रतिभाशाली कलाकार था।" उन्होंने स्वयं विनम्रतापूर्वक कहा कि वह अपनी "उत्कृष्ट कृतियों" को गहरे ध्यान की स्थिति में बनाते हैं: "सर्वोच्च कलाकार केवल एक ही चीज़ के लिए प्रयास करता है: ईश्वर की संतुष्टि, स्वयं में और स्वयं के माध्यम से सर्वोच्च कलाकार ईश्वर की संतुष्टि" (पृष्ठ 209) ).

और वह दर्शकों को मौजूदा समस्याओं से दूर करने और उन्हें आनंद और शांति की दुनिया में ले जाने के लिए उनका निर्माण करता है। वह बहुत दयालु है, उसका धन्यवाद। लेकिन हमें उसकी दुनिया की ज़रूरत नहीं है। उसकी यह दुनिया हमारी दुनिया से बहुत प्रतिकूल है।

चिन्मय को विशेष रूप से अपने नव-हिंदू देवताओं से प्रार्थना करना और पक्षियों का चित्र बनाते समय ध्यान करना पसंद है। वे कहते हैं कि पिछले पांच वर्षों में उन्होंने उनमें से कई लाखों को चित्रित किया है, क्योंकि चिन्मय का मानना ​​है कि पक्षी लोगों के लिए स्वतंत्रता और शांति का संदेश देते हैं। उनके कुछ अनुयायियों के अनुसार, आज उनके संग्रह में 140 हजार पेंटिंग और लाखों चित्र शामिल हैं। दूसरों के अनुसार, चिन्मय 150 हजार से अधिक चमकीले ऐक्रेलिक अमूर्त चित्रों के लेखक हैं।

1994 तक, चिन्मय ने अपने पंख वाले दोस्तों के चार या पाँच मिलियन चित्र बनाए थे। चित्रों के इस समूह का एक छोटा सा हिस्सा भी प्रदर्शित करने के लिए कनाडा की राजधानी ओटावा में एक चार मंजिला गैलरी की आवश्यकता थी।

चिन्मय का पक्षियों को चित्रित करने का तरीका चित्रों से बहुत कम मिलता जुलता है स्वस्थ व्यक्ति, बल्कि इसके विपरीत। चिन्मय ने "पक्षियों" को फेल्ट-टिप पेन या कलम के एक या दो स्ट्रोक के साथ चित्रित किया है, बिना उन्हें अधिक चित्रित किए। परिणाम कुछ औसत दर्जे की, अजीब लिखावट है जो पक्षियों की तरह बहुत हल्की दिखती है। मैंने उन्हें वर्गीकृत करने का भी प्रयास किया और मुझे यही परिणाम मिला। चिन्मय निम्नलिखित "प्रकार" के पक्षी डिज़ाइन बनाते हैं:

पक्षी लंबी नाक वाले होते हैं (जिनकी नाक बड़ी होती है और चोंच बिल्कुल नहीं होती),

स्क्विगल पक्षी,

लिखावट पक्षी,

साँप पक्षी (लंबे साँप जैसे शरीर और ऊपर से हल्की चोंच वाले),

कोई पक्षी नहीं (वे पक्षियों सहित बिल्कुल भी नहीं दिखते),

घोड़े की जटाओं वाले दुबले पैर वाले पक्षी,

पक्षी जो चूहों की तरह दिखते हैं (एक प्रकार का माउसबर्ड)।

सही दिमाग वाला कोई भी सामान्य व्यक्ति चित्र बनाने में अपनी पूर्ण असमर्थता के ऐसे सबूत को छिपाने की कोशिश करेगा और इसे किसी को नहीं दिखाएगा। अपवाद दो साल के बच्चे हैं। लेकिन आख़िरकार, चिन्मय पहले से ही पचास से अधिक के हैं। वह अपनी स्क्रिबल्स के बारे में शर्मिंदा नहीं है, लेकिन इसके विपरीत - वह पूरी मानवता को देखने के लिए मजबूर करने की कोशिश कर रहा है।

उन्होंने दुनिया भर की कई दीर्घाओं में अपनी एक से बढ़कर एक विचित्र तस्वीरें प्रदर्शित कीं। रूस के लिए "पेरेस्त्रोइका" नामक दुखद प्रलय से पहले, रूसी किसी तरह इस तरह के दुर्भाग्य से बच गए थे, लेकिन 1990 के दशक की शुरुआत से, यह "खुशी" हम पर भी आई है।

अगस्त 1996 में, अस्त्रखान श्री चिन्मय केंद्र की पहल पर, इस शहर में चेर्नशेव्स्की साहित्यिक संग्रहालय में "जर्ना कला" नामक चिन्मय के चित्रों की एक प्रदर्शनी आयोजित की गई थी, जिसका अर्थ है सार्वभौमिक सौंदर्य की नदी। हाँ, सरल और विनम्र! सच है, उसकी पंखदार शैतानियों में सुंदरता का कोई निशान नहीं है। लेकिन आपको किसी तरह दर्शकों को आकर्षित करना होगा।

नवंबर 1996 में, ओम्स्क में कुइबिशेव्स्की जिले के बच्चों के कला घर में चिन्मय द्वारा 40 ऐक्रेलिक पेंटिंग और 10 ग्राफिक कार्यों की एक प्रदर्शनी आयोजित की गई थी। वैसे, "एक्रिलिक पेंटिंग्स", एक बहुत ही परिष्कृत शौकिया के लिए भी हैं - यादृच्छिक बहु-रंगीन स्ट्रोक का एक सेट।

14 जनवरी, 1997 को क्रास्नोयार्स्क में डायना आर्ट सैलून में "फ़ाउंटेन ऑफ़ आर्ट" प्रदर्शनी खोली गई।

26 अप्रैल, 1997 को मॉस्को में स्मोलेंस्काया के स्ट्रेला सिनेमा में इसी तरह की एक प्रदर्शनी आयोजित की गई थी।

जनवरी 1998 में सेंट पीटर्सबर्ग (ग्राफ्स्की, 7) में, उत्तरी राजधानी के निवासी चिनमोयेव की "कला" को देख सकते थे। आंगन के अंदर एक छोटा कमरा चित्रों को प्रदर्शित करने के लिए आवंटित किया गया था।

लेकिन किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि केवल रूसी ही इस "महान सम्मान" के पात्र हैं। अन्य सीआईएस देशों में भी प्रदर्शनियाँ आयोजित की जाती हैं। उदाहरण के लिए, दिसंबर 1996 में, चिन्मय की "पेंटिंग्स" ने ओडेसा निवासियों की आँखों को मुफ़्त में "प्रसन्न" किया। ओडेसा में, नाविकों के महल में, उसी सरल नाम "दज़र्न-काला" के तहत "सहज" (यह क्या है, मुझे आश्चर्य है?) पेंटिंग की एक प्रदर्शनी खोली गई।

यह दिलचस्प है कि, संप्रदाय की शिक्षाओं के अनुसार, सभी चिन्मय अनुयायी स्वचालित रूप से आध्यात्मिक चित्र बनाने की एक निश्चित कला सीख लेते हैं। और इसलिए सभी अनुयायी समय-समय पर "कला" में संलग्न होना शुरू करते हैं। विशेष रूप से चिन्मय अनुयायियों पर पारंपरिक चिन्मय "शांति दौड़" के बाद ड्राइंग की प्यास अचानक हमला कर देती है। और, जैसा कि संप्रदाय के अनुयायी कहते हैं, "चाहे आप वहां कुछ भी चित्रित करें," आप निश्चिंत हो सकते हैं कि आपका काम "उत्कृष्ट कृति" के रूप में पहचाना जाएगा।

इस "कला" को देखने वाले प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, इन्हें देखने से मनहूसियत का एहसास होता है।

चिन्मय ने रूसी बच्चों को अपनी "कलात्मक पहल" में शामिल करना शुरू किया। इस प्रकार, 1997 के वसंत में खाबरोवस्क में, श्री चिन्मय केंद्र ने, सुदूर पूर्वी पीपुल्स एकेडमी ऑफ साइंसेज में पारिस्थितिकी और ललित कला के क्षेत्र में नवीन शिक्षकों के रचनात्मक संघ के समर्थन से, बच्चों के चित्र "विश्व" की एक प्रदर्शनी आयोजित की। - पक्षी - आत्मा"। प्रदर्शनी खाबरोवस्क में एक साथ दो स्थानों पर हुई: युवा दर्शकों के लिए थिएटर और सोव्किनो सिनेमा में, और यह विश्व मशाल रिले "पीस रन-97" को समर्पित थी।

यह स्पष्ट नहीं है कि रूसी बच्चे - जिनमें से अधिकांश रूढ़िवादी और मुस्लिम हैं - एक नव-हिंदू संप्रदाय की गतिविधियों में क्यों शामिल हो जाते हैं।

इस मामले में बच्चों की प्रदर्शनियों का संगठन एक धर्मार्थ गतिविधि है, और, "विवेक और धार्मिक संघों की स्वतंत्रता पर" कानून के अनुच्छेद 18 के अनुसार, केवल पंजीकृत धार्मिक संगठनों को धर्मार्थ गतिविधियों का संचालन करने की अनुमति है। अनुच्छेद 7, जो धार्मिक समूहों की गतिविधियों को नियंत्रित करता है, धर्मार्थ गतिविधियों में उनकी भागीदारी के बारे में कुछ नहीं कहता है। भावुक चिन्मय प्रशंसकों के समूह, जैसा कि हम पहले ही नोट कर चुके हैं, अधिक से अधिक सार्वजनिक संगठनों के रूप में पंजीकृत हैं या बिल्कुल भी पंजीकृत नहीं हैं। यानी उन्हें ऐसे आयोजन करने का कोई अधिकार नहीं है. यह भी गैरकानूनी है कि ऐसे सभी आयोजनों में चिन्मय संगठनों का सटीक नाम और धार्मिक सार छिपाया जाता है।

मुझे यकीन है कि अगर बच्चों के माता-पिता को उस (सांप्रदायिक) संगठन की वास्तविक प्रकृति के बारे में पता होता जो उनके बच्चों को आकर्षित करता, तो कोई भी अपने बच्चों को चिन्मय प्रदर्शनी में भाग लेने की अनुमति नहीं देता। इस बात के प्रमाण हैं कि बच्चे अपने माता-पिता की जानकारी के बिना धार्मिक संगठनों में शामिल होते हैं। कानून के अनुच्छेद 3 के खंड 5 "अंतरात्मा की स्वतंत्रता और धार्मिक संघों पर" स्पष्ट रूप से इसे प्रतिबंधित करता है: "नाबालिगों को धार्मिक संघों में शामिल करना, साथ ही नाबालिगों को उनकी इच्छा के विरुद्ध और उनके माता-पिता की सहमति के बिना धर्म सिखाना निषिद्ध है।" उनके स्थान पर व्यक्ति।” क्या चिन्मय के अनुयायियों की गतिविधियों में रूसी कानून का बहुत अधिक उल्लंघन है? रूसी कानून प्रवर्तन एजेंसियों को देर-सबेर इस प्रश्न का उत्तर अवश्य देना होगा।

एक कलाकार के रूप में "महान" चिन्मय एक संगीतकार भी हैं। वह अपने विज्ञापन पोस्टरों के अनुसार लिखते हैं, "आत्मा का संगीत।" और वह क्या नहीं खेलता है और उसने कहाँ प्रदर्शन नहीं किया है:

"श्री चिन्मय ने आत्म-जागरूकता के मार्ग के विभिन्न पहलुओं को कवर करते हुए 13,000 गीत लिखे हैं, और उन्हें दर्जनों संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग करके संगीत कार्यक्रमों में प्रस्तुत किया है। श्री चिन्मय 100 से अधिक संगीत वाद्ययंत्र बजाते हैं, जिनमें हारमोनियम, एसराज, बांसुरी, सेलो, पियानो और शामिल हैं। अंग" ( , पृ.356);

"वह पश्चिम और पूर्व के 150 से अधिक वाद्ययंत्र बजाते हैं। श्री चिन्मय ने ग्रैंड ओपेरा, रॉयल अल्बर्ट हॉल, सिडनी ओपेरा हाउस, हिरोशिमा और नागासाकी मेमोरियल और कई अन्य प्रसिद्ध हॉलों में अपने शांति संगीत कार्यक्रम दिए। वह ओवर के लेखक हैं 13 हजार गाने।

जिस चीज़ पर विश्वास करना बहुत मुश्किल है, या यूँ कहें कि किसी चीज़ पर बिल्कुल भी विश्वास नहीं किया जाता है। हालाँकि, यदि गाने पंख वाले दोस्तों के चित्रों की तरह त्रुटिपूर्ण हैं, तो यह काफी संभव है।

चिन्मय ने लिखा: "प्रत्येक आध्यात्मिक गीत आकांक्षी हृदय में एक लौ है।" इसलिए, यह संभव है कि उनके संगीत कार्यों में विनाशकारी घटक शामिल हो। आख़िरकार, शोको असाहारा के "आध्यात्मिक संगीत" की विनाशकारी क्षमता पहले से ही एक प्रसिद्ध तथ्य बन गई है।

लेकिन "गीतों" की रचना करना पर्याप्त नहीं है; चिन्मय के "आध्यात्मिक संगीत" को जन-जन तक पहुंचाने के लिए किसी और को उनका प्रदर्शन करना होगा। इस उद्देश्य के लिए, चिन्मय ने 1977 में अपना स्वयं का संगीत समूह "श्री चिन्मय सॉन्ग-वेव्स" बनाया। समूह "श्री चिन्मय के गीतों की लहरें" ने यूरोप, अमेरिका और एशिया के तीस से अधिक देशों का दौरा किया। इस फ्रांसीसी कोरल समूह के नेता हरदाश कंडक्टर और पियानोवादक ओलिवियर ग्रीफ़ हैं, जो बीस साल से भी अधिक समय पहले चिन्मय विशेषज्ञ बन गए थे।

1990 में, समूह "वेव्स ऑफ़ श्री चिन्मय'ज़ सॉन्ग्स" ने पहली बार मॉस्को और चिसीनाउ में प्रदर्शन किया। 1997 की गर्मियों में, 8 हजार लोगों ने मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, चेल्याबिंस्क, वोल्गोग्राड और स्टावरोपोल सहित 9 रूसी शहरों में एक धार्मिक कोरल समूह के संगीत कार्यक्रम सुने। हर जगह गायक मंडल ने चिन्मय की कृतियों का प्रदर्शन किया।

और हर जगह संप्रदायवादियों ने धार्मिक गुमनामी की सख्त नीति का पालन किया। इस समूह के संगीत समारोहों में भाग लेने वाले लोगों को अक्सर यह पता ही नहीं होता था कि वे वास्तव में कहाँ से आए हैं और यह समूह एक अंतरराष्ट्रीय धार्मिक संगठन का एक प्रभाग था, जिसे विशेषज्ञों द्वारा विनाशकारी के रूप में वर्गीकृत किया गया था। पहले व्याख्यान या संगीत कार्यक्रम के बाद आमतौर पर अन्य लोग आते हैं, जिसमें उन्हें सौहार्दपूर्वक आमंत्रित किया जाता है और उनके महत्व के बारे में बताया जाता है।

वोल्गोग्राड में, चिन्मय के अनुयायियों के एक तरल लेकिन लंबे समय तक स्वागत के बाद, सांप्रदायिक गायक मंडल के संचालक ओ. ग्रीफ ने निंदनीय रूप से स्वीकार किया कि गायक मंडल के सदस्य और वह खुद पहले से ही खुद को थोड़ा रूसी लोग मानते हैं। मैंने निर्णय लिया, इसलिए बोलने के लिए, दर्शकों को थोड़ा खुश करने के लिए। वैसे, यारोस्लाव में एक सार्वजनिक संगठन के रूप में पंजीकृत चिन्मय केंद्र के चार्टर का भी निम्नलिखित लक्ष्य है: "रूस के लोगों की सांस्कृतिक परंपराओं की देखभाल करना।" अन्यथा, यहाँ रूस में विदेशी नव-हिन्दू संप्रदाय के अलावा हमारी सांस्कृतिक परंपराओं की देखभाल करने वाला कोई और नहीं है!

इस संबंध में, आधिकारिक शोधकर्ताओं की कई विशेषज्ञ राय के अंश प्रदान करना उचित है।

चिन्मय के अनुयायियों के धार्मिक संगठनों की मान्यताओं और गतिविधियों पर 3 सितंबर, 1998 को गैर-पारंपरिक धर्मों के पीड़ितों के पुनर्वास केंद्र संख्या 62-ई की विशेषज्ञ राय से:

"वर्तमान में रूस में, चिन्मय के अनुयायियों का आंदोलन सक्रिय रूप से सभी प्रकार के "सांस्कृतिक", सांस्कृतिक, "आध्यात्मिक", कलात्मक, दृश्य, संगीत, संगीत कार्यक्रम आदि पहलों के रूप में सक्रिय है, जो हर संभव तरीके से अपने विशेष धार्मिक चरित्र को छिपा रहा है। चिन्मय आंदोलन, काफी हद तक, एक व्यावसायिक उद्यम है, एक प्रकार का "पॉप धर्म" है, जो अपने संस्थापक को भारी लाभ पहुंचाता है। चिन्मय के अनुयायियों के संगठनों की विशेषता नेता के व्यक्तित्व का पंथ, सख्त केंद्रीकरण, सख्त अनुशासन है। और समूह दबाव। यह धार्मिक है, न कि सांस्कृतिक, "सार्वभौमिक", आदि आदि, चिन्मय की शिक्षाओं की प्रकृति उनकी पुस्तकों में आसानी से दिखाई देती है।

अन्य नव-हिंदू गुरुओं के साथ चिन्मय में जो समानता है, वह न केवल यह तथ्य है कि चिन्मय का दर्शन नव-हिंदू धर्म की विभिन्न दिशाओं से शिक्षाओं के अंशों का संकलन है, बल्कि निम्नलिखित बिंदु भी हैं: अनुयायियों की सख्त आज्ञाकारिता और उनकी एकाग्रता की स्थापना अपने गुरु पर धार्मिक अनुष्ठानों में - चिन्मय, गुरु (चिन्मॉय) का विनियोग स्वयं देवताओं और अनुयायियों के बीच एक प्रकार के मध्यस्थ की शक्तियाँ - एक "संचार चैनल", न्यूनतम प्रयास, ऊर्जा के साथ आध्यात्मिक जीवन में त्वरित परिणाम का वादा और समय, यौन जीवन का पूर्ण त्याग, जिसमें विवाह में ऐसे जीवन का व्यावहारिक निष्कासन, समाज के बाकी हिस्सों में उनके संप्रदाय के विरोध की उपस्थिति, ध्यान प्रथाओं का उपयोग शामिल है।

चिन्मय के अनुयायियों के बाहरी दुनिया से अलगाव का खतरा संप्रदाय में प्रचलित चिन्मय की सांस्कृतिक पूजा और उसके समर्थकों के प्रति आज्ञाकारिता की मांगों से बढ़ गया है। चिन्मय को अपने अनुयायियों से आलोचनात्मक दिमाग, यानी सोचने और विश्लेषण करने की क्षमता को पूरी तरह से त्यागने की आवश्यकता है - प्रत्येक व्यक्ति के "मैं" का सबसे महत्वपूर्ण घटक, जो एक स्वतंत्र व्यक्ति की स्वतंत्र पसंद को निर्धारित करता है।

चिन्मय के कार्यों का विश्लेषण, साथ ही रूस और दुनिया में उनके अनुयायियों के संगठन की गतिविधियों के तथ्य, सबसे पहले - नवजात शिशुओं की भर्ती में झूठ के सक्रिय और व्यापक उपयोग के तथ्य, गोपनीय गुमनामी और सावधानी धार्मिक प्रकृति के भेष में, इस संप्रदाय के पूर्व अनुयायियों और पुनर्वास केंद्र में उनके रिश्तेदारों की अपील हमें निम्नलिखित निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है:

1. चिन्मय के अनुयायियों के समूह, चाहे वे किसी भी नाम से छुपें, चाहे वे किसी भी लक्ष्य की घोषणा करें, चाहे किसी भी आड़ में वे राज्य पंजीकरण प्राप्त करने का प्रयास करें, नव-हिंदू अभिविन्यास के एक विनाशकारी धार्मिक संगठन का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसके नियंत्रण केंद्र विदेशों में हैं और रूस के पारंपरिक सांस्कृतिक, आध्यात्मिक, धार्मिक और नैतिक मूल्यों के संबंध में विरोधी है।

2. चिन्मय के अनुयायियों की गतिविधियाँ रूसी बच्चों के लिए विशेष रूप से खतरनाक हैं, जिन्हें ड्राइंग सर्कल, स्पोर्ट्स क्लब, संगीत स्टूडियो की आड़ में संप्रदाय में शामिल किया जाता है, जो स्वयं बच्चों और उनके माता-पिता दोनों के संवैधानिक अधिकारों का उल्लंघन करता है, जिनके पास अधिमान्यता है उस आध्यात्मिक ढांचे के भीतर अपने बच्चों को पालने का अधिकार। - एक सांस्कृतिक परंपरा जिसे वे स्वयं अपने बच्चों के लिए चुनेंगे, न कि जिसे विदेशी नव-हिंदू मिशनरी अपने माता-पिता से गुप्त रूप से अपने बच्चों पर थोपेंगे।

3. चिन्मय अनुयायियों के संगठनों की रूसी संघ के क्षेत्र में अज्ञात और गुप्त धार्मिक गतिविधि, जिनके पास आवश्यक राज्य पंजीकरण नहीं है, "विवेक और धार्मिक संघों की स्वतंत्रता पर" कानून के साथ-साथ प्रक्रिया को परिभाषित करने वाले अन्य नियामक दस्तावेजों का खंडन करती है। रूसी संघ में विदेशी धार्मिक संगठनों की गतिविधियों और पंजीकरण के लिए, यह अवैध है।"

बोर्ड के अनुरोध पर किए गए श्री चिन्मय के अनुयायियों की गतिविधियों की प्रकृति पर अधिनायकवादी संप्रदायों और जादू-टोना से प्रभावित व्यक्तियों के लिए सोल केयर सेंटर के प्रमुख, हिरोमोंक अनातोली बेरेस्टोव की विशेषज्ञ राय से, दिनांक 23 अक्टूबर, 1998 आरओओ के "आध्यात्मिक पहल के समर्थन के लिए केंद्र": "चिन्मॉय के अनुयायियों का आंदोलन सीमांत नव-हिंदू प्रकृति का एक धार्मिक आंदोलन है। पूजा और सिद्धांत का केंद्र आंदोलन के संस्थापक, हिंदू चिन्मय हैं। शिक्षाएं चिन्मय की शिक्षाएँ निस्संदेह विशुद्ध रूप से धार्मिक हैं (सिद्धांत का धार्मिक आधार, मंत्र, "तीसरी आँख खोलना", अनुपस्थिति में या दूरी पर दीक्षा देने की संभावना, आदि)। इसके मूल में, चिन्मय की शिक्षाएँ हैं उन आध्यात्मिक, नैतिक, सांस्कृतिक और धार्मिक मूल्यों के संबंध में विरोधी जो परंपरागत रूप से रूस में विकसित हुए हैं। इस प्रकार की आध्यात्मिकता, स्पष्ट रूप से, "माइनस" चिह्न, विनाशकारी, विनाशकारी आध्यात्मिकता के साथ आध्यात्मिकता है। इसलिए, इस आंदोलन का प्रतिनिधित्व करने के लिए सामाजिक, सांस्कृतिक, "सार्वभौमिक" आदि के रूप में। यह गलत और अस्वीकार्य होगा. भले ही चिन्मय के अनुयायियों का यह या वह समूह किसी भी आड़ में काम करता हो (एक ड्राइंग सर्कल, एक खेल कार्यक्रम, "आध्यात्मिक संगीत" का एक संगीत कार्यक्रम, आदि), चाहे वह किसी भी नाम के नीचे छिपा हो, संगठन और शिक्षाओं का धार्मिक सार अपरिवर्तित एवं प्रधान है। और यहां केवल एक ही लक्ष्य है - अपने संप्रदाय में भ्रामक भर्ती।"

धार्मिक संगठन श्री चिन्मय के सिद्धांत और गतिविधियों की प्रकृति पर 15 सितंबर, 1998 को सेक्टर सूचना केंद्र के प्रमुख ए.यू. येगोरत्सेव की विशेषज्ञ राय से: "विदेशी उपदेशक श्री चिन्मय का संगठन एक धार्मिक संगठन है प्रकृति। इस तथ्य के बावजूद कि इसके पत्रक में "21वीं सदी की शुरुआत में आध्यात्मिक रूप से जियो" श्री चिन्मय को "एक प्रसिद्ध आधुनिक दार्शनिक, संगीतकार, लेखक, कलाकार और एथलीट" कहा गया है, साथ ही कुछ "शांति समारोहों" के आयोजक भी कहा गया है। - श्री चिन्मय की शिक्षाओं का विश्लेषण हमें इस पंथ की धार्मिक विशिष्टता बताने के लिए प्रेरित करता है। साथ ही, हमारी राय में, श्री चिन्मय के संगठन को एक एनआरएम (नया धार्मिक आंदोलन), एक उदारवादी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। नव-हिंदू पंथ। श्री चिन्मय द्वारा अपनी पुस्तकों "कुंडलिनी मदर - पावर", "गारलैंड ऑफ सोल्स-नेशन्स", पत्रक में, विशेष रूप से, "प्रेम, भक्ति और आत्म-त्याग" और अन्य में दिए गए बयानों में उधार का मिश्रण शामिल है। हिंदू धर्म और ईसाई धर्म। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि श्री चिन्मय स्वयं अपनी शिक्षाओं की गुप्त प्रकृति पर जोर देते हैं (देखें)। "तीसरी आँख", "ब्रह्मांडीय देवता", "गुप्त और आध्यात्मिक उड़ानें", "आंतरिक पायलट", आदि) का संदर्भ। हमारी राय में, श्री चिन्मय के संगठन की शिक्षाएँ और गतिविधियाँ रूसी संस्कृति और पारंपरिक आध्यात्मिकता से पूरी तरह से अलग हैं। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि पंथ का ध्यान अभ्यास, स्वचालित रूप से रूसी धरती पर स्थानांतरित हो गया, नागरिकों के मानसिक स्वास्थ्य के लिए असुरक्षित हो सकता है। हमारी जानकारी के अनुसार, रूसी क्षेत्र पर इस पंथ का घुसपैठिया विज्ञापन आबादी की नकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण बन सकता है। श्री चिन्मय संगठन के अभ्यास की विशिष्टताओं के बारे में बेहद अपर्याप्त जानकारी के साथ-साथ धार्मिक विद्वानों, मनोचिकित्सकों और वकीलों द्वारा उचित विशेषज्ञ अनुसंधान के बिना, इस पंथ की गतिविधियां रूसी आबादी के लिए जोखिम कारक पैदा कर सकती हैं।

युवाओं के बचाव के लिए समिति (मॉस्को) के उपाध्यक्ष एस.वी. की विशेषज्ञ राय से श्री चिन्मय के अनुयायियों के समूहों के सिद्धांत और गतिविधियों की प्रकृति पर 2 सितंबर 1998 का ​​रोमान्युक नंबर 95: "श्री चिन्मय के अनुयायियों के समूह, विभिन्न नामों और घोषित सांस्कृतिक लक्ष्यों के तहत छिपे हुए भारी बहुमत, एक व्यापक प्रतिनिधित्व करते हैं नव-हिंदू रुझान का विनाशकारी धार्मिक संगठन। प्रबंधन केंद्र संगठन विदेशों में स्थित हैं, जहां से चिन्मय के नव-हिंदू धर्म को रूस में रोपित किया जाता है और संगठन का प्रबंधन किया जाता है। चिन्मय के अनुयायी यह दिखावा करना पसंद करते हैं कि 1970 से, चिन्मय ने तथाकथित "शांति" का नेतृत्व किया है संयुक्त राष्ट्र में ध्यान", कर्मचारियों के सदस्यों और संयुक्त राष्ट्र के सदस्य देशों के प्रतिनिधियों को दिन में दो बार कक्षाएं प्रदान करना। साथ ही, आंदोलन के प्रचार ब्रोशर में, यह धारणा दी गई है कि चिन्मय को संयुक्त राष्ट्र द्वारा आधिकारिक तौर पर बुलाया जाता है। न्यूयॉर्क के लिए। चिन्मय खुद को "संयुक्त राष्ट्र ध्यान शिक्षक" कहते हैं। हालाँकि, ऐसी धारणा झूठी है। चिन्मय उन कई लोगों में से एक हैं जिन्होंने अलग-अलग समय पर संयुक्त राष्ट्र भवन के चैपल में ध्यान सत्र आयोजित किए। और संयुक्त राष्ट्र बस इस परिसर को किराए पर देता है। और किसी भी स्थिति में, यह संयुक्त राष्ट्र की आधिकारिक एजेंसी नहीं है। लेकिन चिन्मय के लिए, संयुक्त राष्ट्र भवन में होने का तथ्य ही महत्वपूर्ण है। इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि वह लगातार वहां घूमता रहता है, वह दुनिया भर के कई राजनेताओं से परिचित होने में कामयाब रहा। इस तरह तस्वीरें सामने आईं जिनमें गुरु उनके बगल में थे। बाद में इन तस्वीरों का इस्तेमाल चिन्मय धार्मिक आंदोलन का विज्ञापन करने के लिए किया गया। स्वाभाविक रूप से, चिन्मय में अनुयायियों का विश्वास काफी मजबूत हो जाता है जब वे उन्हें मदर टेरेसा या संयुक्त राष्ट्र महासचिव की पृष्ठभूमि में देखते हैं। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इनमें से अधिकतर तस्वीरें संदिग्ध तरीकों से सामने आईं, जब राजनेताओं को पता नहीं था कि यह "शांति गुरु" वास्तव में कौन था, और बाद में उन्होंने खुद को उससे दूर कर लिया। उदाहरण के लिए, वेटिकन के प्रतिनिधियों के साथ ऐसा हुआ, जिन्होंने कई संदेशों में चिन्मय और उनके समूह से खुद को दूर कर लिया। लेकिन जिस तस्वीर में चिन्मय को पोप के साथ कैद किया गया है, उसके टुकड़े समय-समय पर दोबारा छापे जाते हैं। चिन्मय आंदोलन काफी हद तक एक व्यावसायिक उद्यम है, एक प्रकार का "पॉप धर्म" जो अपने संस्थापक को भारी लाभांश देता है। संगठन की विशेषता नेता के व्यक्तित्व का पंथ, सख्त केंद्रीकरण, सख्त अनुशासन और समूह दबाव है। श्री चिन्मय की शिक्षाएँ रूस के पारंपरिक सांस्कृतिक, आध्यात्मिक, धार्मिक और नैतिक मूल्यों के संबंध में विरोधी हैं। इसलिए, इस विशेष धार्मिक संगठन का सार्वजनिक के रूप में पंजीकरण अस्वीकार्य है।

नव-हिंदू धार्मिक संगठन "श्री चिन्मय सेंटर", अक्टूबर 1998 पर अंतर-ईसाई संबंधों के लिए मॉस्को पैट्रिआर्कट के बाहरी चर्च संबंध विभाग के सचिव हिरोमोंक हिलारियन (अल्फीव) की विशेषज्ञ राय से: "श्री का सिद्धांत" चिन्मय केंद्र (टीएससीएच) हिंदू धर्म की विभिन्न दिशाओं, मुख्य रूप से गैर-पारंपरिक, के हठधर्मी प्रावधानों का एक संश्लेषण है। जाति व्यवस्था का खंडन, स्पष्ट रूप से व्यक्त हठधर्मी सिद्धांतों की अनुपस्थिति, संप्रदाय के संस्थापक के व्यक्तित्व का देवीकरण, साथ ही पारंपरिक भारतीय आस्थाओं से मान्यता की कमी हमें श्री चिन्मय केंद्र को एक नव-हिंदू धार्मिक दिशा के रूप में वर्गीकृत करने की अनुमति देती है। सीएससीएच को सार्वजनिक और सांस्कृतिक और खेल संगठनों के ढांचे के भीतर उनकी धार्मिक संबद्धता का उल्लेख किए बिना गतिविधियों की विशेषता है। घटनाओं की पंथ प्रकृति, विशेष रूप से तथाकथित "शांति अभियान।" इस प्रकार, अधिक से अधिक अनुयायियों को अपने समूह में आकर्षित करने के लिए कन्फ़ेशनल गुमनामी होती है। टीएसएसएच की धार्मिक प्रकृति संदेह से परे है।"

रूसी शिक्षा अकादमी के व्यक्तिगत विकास संस्थान के धार्मिक अध्ययन समूह के प्रमुख की विशेषज्ञ राय से, प्रमुख शोधकर्ता, दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार आई.ए. गैलिट्स्काया ने चिन्मय आंदोलन के सिद्धांत और गतिविधियों की प्रकृति पर 21 सितंबर, 1998 को लिखा: "धार्मिक संघों और समूहों को "श्री चिन्मय आंदोलनों" के रूप में जाना जाता है, जिनका नेतृत्व भारत के मूल निवासी चिन्मय कुमार गोज़ ने किया है, जिन्होंने पंथ नाम श्री चिन्मय को अपनाया है। श्री चिन्मय के धार्मिक संघ के अभ्यास की एक विशिष्ट विशेषता अनुयायियों को आकर्षित करने और शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए विभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक कार्यक्रमों का उपयोग है, जैसे शांति स्थापना, खेल कार्यक्रम, संगीत कार्यक्रम, कला प्रदर्शनियां आदि। ऐसी सामाजिक गतिविधि एक है मिशनरी कार्य का विशिष्ट रूप, चेतना की विशेषताओं के अनुकूल और जीवन शैली धनी पश्चिमी देशों में संभावित पंथ अनुयायी। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधि केवल एक विधि है, श्री चिन्मय के प्रशंसकों के संघों में विकसित विश्वदृष्टि के लिए लोगों को आकर्षित करने का एक उपकरण है। और इस विश्वदृष्टिकोण को, हमारी राय में, निश्चित रूप से धार्मिक प्रकार के विश्वदृष्टिकोण के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए। इस संबंध में, श्री चिन्मय के अनुयायियों के समूहों को धार्मिक संघों के रूप में मानना ​​स्वाभाविक है। श्री चिन्मय के अनुयायियों की मान्यताओं और प्रथाओं की पूरी तरह से धार्मिक प्रकृति के चित्रण के लिए प्रासंगिक आधिकारिक ग्रंथों, नेता के लेखन पर अधिक व्यापक विचार की आवश्यकता होगी। लेकिन ऐसे ग्रंथों का सबसे प्राथमिक धार्मिक अध्ययन विश्लेषण भी उनके वैचारिक आधार को निश्चित रूप से प्रकट करना संभव बनाता है। श्री चिन्मय के पंथ के लिए, यह है: धार्मिक-गुप्त सर्वेश्वरवादी विचारों का एक समन्वित मिश्रण, जिसे अर्ध-हिंदू धर्म (गैर-पारंपरिक हिंदू धर्म) के संदर्भ में परिकल्पित किया गया है और यूरोपीय संस्कृति के आधुनिक व्यक्ति की धारणा के लिए अनुकूलित किया गया है। ये हैं "शरीर से बाहर निकलना", और "सूक्ष्म उड़ानें", और "कुंडलिनी शक्ति" का निकलना, और "तीसरी आँख" का खुलना, आदि। पंथ नेता, "शिक्षक", "गुरु" - पृथ्वी पर भगवान की मूर्त क्रिया, "...असली गुरु स्वयं भगवान हैं।" संभावित रूप से, प्रत्येक व्यक्ति भगवान बन सकता है, लेकिन वास्तव में यह केवल "शिक्षक" के साथ अटूट संबंध के माध्यम से ही संभव हो पाता है। इसके अलावा, "दीक्षा" निपुण की चेतना की सक्रिय भागीदारी के बिना भी हो सकती है। उदाहरण के लिए, "... गुप्त क्रियाओं के माध्यम से या सपने में" ("शिक्षक और छात्र...")। भले ही अनुयायी पंथ छोड़ दे, फिर भी "शिक्षक" के साथ "संबंध" नहीं टूट सकता। यहां निपुण और नेता के बीच का संबंध पूरी तरह से सत्तावादी है और नेता के प्रति बिना शर्त आध्यात्मिक अधीनता पर आधारित है। यह पूजा नेता की "छवि" का उपयोग करके कई घंटों तक प्रार्थना और ध्यान पढ़ने में व्यक्त की जाती है। नेता द्वारा किया गया हर काम "दिव्यता" की छाप रखता है - शब्द, संगीत, पेंटिंग, अभ्यास, आदि। और मनुष्य के "ईश्वर के साथ" मिलन को बढ़ावा देता है। नेता का मानवीय सार देवीकृत है, गुप्त मानसिक महाशक्तियों से संपन्न है, और नव-हिंदू धर्म की धार्मिक अवधारणाओं में परिकल्पित है। श्री चिन्मय साधकों के लिए एक आदर्श आदर्श हैं और वे "मोक्ष का मार्ग" भी हैं; वे "कर्म के भारीपन" से मुक्ति दिलाने में सक्षम हैं। उपरोक्त के संबंध में, हमारा मानना ​​​​है कि श्री चिन्मय के अनुयायियों के प्रसिद्ध बयान, उनकी शिक्षाओं और प्रथाओं को गैर-धार्मिक के रूप में प्रस्तुत करते हुए, सबसे पहले, उनके संघों को पंजीकृत करने की आवश्यकता से "बचने" के प्रयास से निर्धारित होते हैं। सरकारी निकाय धार्मिक नियमों के अनुसार। हम आपको याद दिला दें कि नए पंजीकरण नियमों के अनुसार, एक धार्मिक संघ को अपने धर्म, गतिविधि के रूपों और तरीकों, परिवार और विवाह के प्रति दृष्टिकोण, शिक्षा, संगठन के सदस्यों और सेवकों के लिए उनके नागरिक अधिकारों के संबंध में प्रतिबंधों के बारे में जानकारी प्रदान करनी होगी। दायित्व, आदि (व.11). संभवतः, श्री चिन्मय के अनुयायियों के समूहों के नेता इस प्रक्रिया में अपने लिए कठिनाइयों को देखते हैं, जो किसी अन्य क्षमता में पंजीकरण करते समय की तुलना में अधिक है।"

चिन्मय द्वारा स्थापित और नेतृत्व किए गए संगठन को विनाशकारी धार्मिक संगठन के रूप में वर्गीकृत किया गया है:

सम्मेलन "रूस की आध्यात्मिक सुरक्षा" (मास्को, 11 दिसंबर, 1998) के प्रतिभागियों का राष्ट्रपति, सरकार, संघीय विधानसभा, सुरक्षा परिषद और रूस के अभियोजक जनरल के कार्यालय को संबोधन;

रूसी संघ के राज्य ड्यूमा का विश्लेषणात्मक बुलेटिन "विनाशकारी धार्मिक संगठनों से रूस के लिए राष्ट्रीय खतरे पर", 1996;

1998 में रूसी संघ के राज्य ड्यूमा द्वारा प्रकाशित पुस्तक "धार्मिक आवास: खतरों का आकलन और सुरक्षात्मक उपायों की खोज";

रूढ़िवादी साइबेरियाई अंतर्राष्ट्रीय वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "साइबेरिया में अधिनायकवादी संप्रदाय" का अंतिम वक्तव्य (जनवरी 10-13, 1999, बेलोकुरिखा, अल्ताई क्षेत्र);

रूसी संघ के स्वास्थ्य और चिकित्सा उद्योग मंत्रालय की सूचना सामग्री "व्यक्ति, परिवार, समाज के स्वास्थ्य पर कुछ धार्मिक संगठनों के प्रभाव के सामाजिक-चिकित्सा परिणामों पर रिपोर्ट और पीड़ितों को सहायता प्रदान करने के उपाय", 1996;

एक पहल पत्र - रूसी संघ के राज्य ड्यूमा के डिप्टी एन.वी. से एक डिप्टी अनुरोध। रूसी संघ के आंतरिक मामलों के मंत्री, सेना जनरल ए.एस. कुलिकोव (जनवरी 1997);

रूस में धार्मिक नवीन संरचनाओं के प्रसिद्ध शोधकर्ता कर्नल ए.आई. ख्वाइली-ओलिन्टर की पुस्तक, "धार्मिक संप्रदायों के खतरनाक अधिनायकवादी रूप" (1996);

राज्य के चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर की रिपोर्ट वैज्ञानिक केंद्रसामाजिक और फोरेंसिक मनोचिकित्सा का नाम वी.पी. सर्बस्की एफ.वी. कोंड्रैटिव और दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, सामान्य समाजशास्त्र विभाग के एसोसिएट प्रोफेसर और सामाजिक कार्यमार्च में रूसी संघ के आंतरिक मामलों के मंत्रालय की अकादमी में आयोजित वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "आध्यात्मिकता, कानून और व्यवस्था, अपराध" में निज़नी नोवगोरोड स्टेट यूनिवर्सिटी का नाम एन.आई. लोबचेव्स्की ई.एन. वोल्कोव "आध्यात्मिक प्रतिस्थापन, समाज, अपराध" के नाम पर रखा गया। 28, 1996;

रूसी संघ के आंतरिक मामलों के मंत्रालय के मुख्य सूचना केंद्र द्वारा 1997 में प्रकाशित संग्रह "कानून प्रवर्तन एजेंसियां ​​​​और धार्मिक संगठन";

रिपब्लिकन वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "बेलारूस: धार्मिक संप्रदायवाद और युवा" के प्रतिभागियों को संबोधन (मिन्स्क, 18-19 दिसंबर, 1996);

पुस्तक "रूस की धार्मिक सुरक्षा: नियम और परिभाषाएँ";

चिन्मय के अनुयायियों के समूहों के सिद्धांत और गतिविधियों की प्रकृति पर बड़ी संख्या में विशेषज्ञ राय।

इस संगठन का यही मूल्यांकन संप्रदायों के शोधकर्ता, इवानोवो क्षेत्र के कोखमा शहर में एनाउंसमेंट पैरिश के रेक्टर, पुजारी ओलेग कुज़मिनोव द्वारा दिया गया था।

रूसी शिक्षा अकादमी के धार्मिक विशेषज्ञ चिन्मोइज़्म को "सांप्रदायिक प्रकार का हिंदू रहस्यवाद" के रूप में वर्गीकृत करते हैं। और रूसी संघ के राष्ट्रपति के अधीन रूसी लोक प्रशासन अकादमी - एक "धार्मिक गुरु आंदोलन" के रूप में।

चिन्मय संप्रदाय सहित कई गैर-पारंपरिक धार्मिक संगठनों का नकारात्मक मूल्यांकन शोधकर्ता ई.एम. द्वारा दिया गया है। मिरोश्निकोवा।

पोलैंड में, चिन्मा अनुयायियों द्वारा कई दर्जन बच्चों के अपहरण और पंथ के माहौल में दवाओं के व्यापक उपयोग के मामले सामने आए हैं। जर्मनी में अधिकारी चिन्मय संप्रदाय की गतिविधियों से चिंतित हैं, जहां इस शिक्षण के अनुयायियों के बीच मानसिक विकारों और यहां तक ​​कि आत्महत्या के मामलों की संख्या में वृद्धि हुई है। जर्मनी के पुनर्मिलन के बाद, 1992 में, इस देश में सक्रिय विनाशकारी प्रकृति के संगठनों सहित कई नए धार्मिक संगठनों की गतिविधियों के संबंध में जनमत का समाजशास्त्रीय अध्ययन किया गया। परिणाम प्रभावशाली थे. ओल्ड लैंड्स में 88 प्रतिशत उत्तरदाताओं और न्यू लैंड्स (पूर्व जीडीआर का क्षेत्र) में 83 प्रतिशत उत्तरदाताओं के बीच चिन्मय संप्रदाय की गतिविधियों के बारे में तीव्र नकारात्मक राय देखी गई।

अनुयायियों में से एक के अनुसार, यह संप्रदाय खुले तौर पर शैतानी है, जो पूर्वी शिक्षाओं की आड़ में छिपा हुआ है। इसके अलावा, एक दिन एक युवक मॉस्को में गैर-पारंपरिक धर्मों के पीड़ितों के पुनर्वास केंद्र में आया और कहा कि उसने हाल ही में चिन्मय संप्रदाय छोड़ दिया है। उन्होंने कहा कि संप्रदाय में, अनुयायी नशीले पदार्थ - मॉर्फिन (गांजा) जैसी जड़ी-बूटियां अपने अंदर रगड़ते हैं। कोहनी के ठीक ऊपर अपनी बांहों की त्वचा में कट लगाएं और रगड़ें। इसे इस प्रकार उचित ठहराया गया है: "भगवान चाहते हैं कि" निर्वाण "की स्थिति किसी व्यक्ति के हाथों से प्रवेश करे, जब कोई व्यक्ति खुद से कहता है:" मुझे कुछ नहीं चाहिए, बस भगवान को समझना है! " क्या यह सच है या नहीं, संप्रदाय को पंजीकरण की कोई जल्दी नहीं है, जिस पर कानून प्रवर्तन एजेंसियों को विशेष ध्यान देना चाहिए।

चिन्मय के प्रशंसक उन्हें पंथ कहे जाने का हर संभव तरीके से विरोध करते हैं। कुछ देशों में वे अपने आलोचकों पर मुकदमा चलाने की भी कोशिश कर रहे हैं। इसका परिणाम क्या होता है यह ऑस्ट्रिया के एक हालिया उदाहरण से पता चलता है। मार्च 1998 में, वियना अदालत ने संरक्षण मंत्रालय के खिलाफ धार्मिक संगठन "श्री चिन्मय" के मुकदमे को खारिज कर दिया पर्यावरण, युवा और परिवार मामले, जिसने ब्रोशर "संप्रदाय - ज्ञान में संरक्षण" प्रकाशित किया। चिन्मय संप्रदाय ने प्रकाशन पर प्रतिबंध लगाने की मांग की, जिसमें एक चौथाई पृष्ठ इस धार्मिक केंद्र की गतिविधियों के लिए समर्पित था। अदालत ने अपना निर्णय इस तथ्य पर आधारित किया कि "प्रकाशन यह संग्रहमंत्रालय की क्षमता के भीतर कार्यों को पूरी तरह से पूरा करता है, यानी, "युवाओं की सार्वजनिक भलाई के पक्ष में गतिविधियां," और इस तरह किसी भी तरह से कानून का उल्लंघन नहीं करता है। अपने हिस्से के लिए, मंत्रालय का मानना ​​है कि ब्रोशर में " देश में मौजूद संप्रदायों और छद्म-धार्मिक संगठनों के बारे में विस्तृत और विश्वसनीय जानकारी से शैक्षिक कार्यों में मदद मिलनी चाहिए, मुख्य रूप से स्कूलों और अन्य बच्चों के संस्थानों में।" यह कहा जाना चाहिए कि "संप्रदाय - ज्ञान में संरक्षण" संग्रह के पहले प्रकाशन के बाद से नवंबर 1996 में, 270 हजार प्रतियां बिक चुकी हैं और ब्रोशर की मांग कम नहीं हुई है, पर्यावरण, युवा और परिवार मामलों के मंत्री मार्टिन बार्टेंस्टीन ने अदालत के फैसले पर संतुष्टि व्यक्त की: “हम अपना व्याख्यात्मक कार्य जारी रखेंगे। इस वर्ष की शुरुआत से, प्रत्येक राज्य में परिवार परामर्श ब्यूरो खोले गए हैं, जो धार्मिक समस्याओं और संप्रदायों के साथ संघर्ष के बारे में भी जानकारी प्रदान करते हैं।"

और 15 साल पहले, 1983 में, नॉर्थ राइन-वेस्टफेलिया (जर्मनी) की सरकार को इस देश में चिन्मय के अनुयायियों की वास्तविक गतिविधियों के बारे में एक विशेष संदेश तैयार करने के लिए मजबूर किया गया था: "श्री चिन्मय से संबंधित होना रोजमर्रा की जिंदगी को पूरी तरह से बदल देता है। ध्यान के कई घंटे व्यायाम और एकाग्रता, गुरु का पंथ देवीकरण, शाकाहारी भोजन, यौन संयम, समाज के उद्यमों में अनिवार्य कार्य - का अर्थ है धार्मिक जीवन शैली का विकास, गुरु के आसपास की सभी छोटी चीजों, उनकी छवि और निर्देशों पर ध्यान केंद्रित करना। माता-पिता के पत्रों से यह स्पष्ट हो गया कि चिन्मय ने बच्चों और माता-पिता को अलग कर दिया है, इसलिए संचार असंभव था।"

"नागरिकों के संवैधानिक अधिकारों पर अतिक्रमण" अनुभाग में रूसी संघ के राज्य ड्यूमा के प्रतिनिधियों को रूसी संघ के अभियोजक जनरल के कार्यालय की प्रतिक्रिया में, चिन्मय के अनुयायियों की गतिविधियों को इस प्रकार दर्शाया गया है: "लिश बी,एक वोल्गोग्राड क्षेत्र में, बिना पंजीकरण के, गोपनीयता की स्थिति में, 37 छद्म-धार्मिक संघ सक्रिय रूप से काम कर रहे हैं, वाणिज्यिक, व्यापारिक लक्ष्यों का पीछा करते हुए, विशेष रूप से... "श्री चिन्मय शांति केंद्र"... और अन्य, जो एक द्वारा प्रतिष्ठित हैं कठोर आंतरिक पदानुक्रम, अनुयायियों के व्यक्तिगत जीवन पर कुल नेतृत्व नियंत्रण के लिए सामान्य सदस्यों की निर्विवाद अधीनता। आध्यात्मिक क्षेत्र में लोगों को विभाजित करके और धार्मिक विश्वासों के आधार पर उन्हें एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा करके, अधिनायकवादी संप्रदाय समाज की आध्यात्मिक और नैतिक नींव को नष्ट कर देते हैं।"

1997 के वसंत में किए गए वोल्गोग्राड क्षेत्र के क्षेत्रीय अभियोजक कार्यालय के ऑडिट में भी यही निष्कर्ष निकला।

चार साल पहले अखबार विभिन्न देशचिन्मा के अनुयायियों में से एक के साथ घटी एक भयानक त्रासदी का वर्णन किया। जब 27 वर्षीय छात्र क्लेमेंस रुकर्ट ने अपनी माँ को फोन किया, तो उसकी आवाज़ बिल्कुल भी उदास नहीं थी: "माँ, गुरु ने कहा था कि मैं सोमवार को मर जाऊँगा। आपके और मेरे पास केवल दो दिन बचे हैं। अब मैं घर आऊँगा - मैं वहाँ मरना चाहता हूँ।” हनोवर की एक 67 वर्षीय महिला अपने बेटे के लिए दो दिनों तक व्यर्थ इंतजार करती रही। सोमवार को सुबह पांच बजे फोन आया: "माँ, मुझे यहाँ से ले चलो। मैं डेगर्सडॉर्फ में हूँ।" डेगर्सडॉर्फ गांव में एक मां ने अपने बेटे को बर्फ में नंगे पैर खड़ा देखा। उसने केवल शॉर्ट्स और टी-शर्ट पहन रखी थी। मां ने अपने बेटे को कार में डाला और अस्पताल ले गई. हालाँकि, क्लेमेंस की जांच करने वाले डॉक्टर को उसके शरीर में कोई असामान्यता नहीं मिली। वह युवक शारीरिक रूप से सुगठित था, उसके पास एक उत्कृष्ट, अच्छी तरह से प्रशिक्षित शरीर था: ठोस मांसपेशियां और टेंडन...

क्लेमेंस रुकेर्ट ने स्कूल में खेल खेलना शुरू किया, जहां उन्हें एक अच्छे छात्र के रूप में जाना जाता था। स्कूल से स्नातक होने के बाद, क्लेमेंस ने बुंडेसवेहर में सेवा करने से इनकार कर दिया और उसे वैकल्पिक सेवा - एक छोटे ग्रामीण अस्पताल में भेज दिया गया। वहां उनकी मुलाकात एक मैराथन धावक से हुई जो भारतीय गुरु श्री चिन्मय की शिक्षाओं का विशेषज्ञ निकला। "मैराथन मैन" ने क्लेमेंस को गुरु अनुयायियों के एक समूह के सदस्यों की एक बैठक में आमंत्रित किया, जो आसानी से सामूहिक ध्यान में बदल गया। क्लेमेंस परिचित से प्रभावित हुए: "कितने शुद्ध, दयालु, ईमानदार लोग। मैं उनके साथ कैसा रहना चाहूंगा।" चिन्मय के छात्रों को शामिल होने का प्रस्ताव आने में देर नहीं लगी। क्लेमीस के नए दोस्त सभी उत्साही एथलीट और शाकाहारी निकले। श्रीचिनमोइस का पसंदीदा खेल मैराथन दौड़ था, और उनका पसंदीदा भोजन मेवे और सभी प्रकार की सब्जियाँ थीं। सामान्य तौर पर, स्वस्थ जीवन शैली का एक विकल्प। रुकर्ट की माँ ने, अपने बेटे के नए शौक के बारे में जानकर, उसके साथ बिल्कुल शांति से व्यवहार किया: "अगर वह कम से कम कभी-कभी प्रार्थना करता है तो चिंता की कोई बात नहीं है।" माँ को समझ नहीं आ रहा था कि वह किससे और क्या प्रार्थना करें। जी हां, इस बात की जानकारी खुद क्लेमेंस रुकर्ट को भी नहीं थी.

और अचानक सब कुछ बदल गया. क्लेमेंस ने अपने सभी दोस्तों से रिश्ता तोड़ लिया। अगर कोई उनके "शिक्षक" के बारे में अनाप-शनाप बोलने की कोशिश करता तो वह बहुत आक्रामक हो जाते थे। श्री चिन्मय ने संप्रदाय में पूर्ण आज्ञाकारिता का उपदेश दिया: "मैं चाहता हूं कि आप मेरे हर अनुरोध को भगवान के आदेश के रूप में समझें। यदि आप मेरी बात नहीं मानते हैं, तो पहले आपकी आत्मा नष्ट हो जाएगी, और फिर आप शारीरिक रूप से मर जाएंगे।" क्लेमेंस रुकेर्ट के लिए, शिक्षक स्वयं एक सर्वशक्तिमान देवता बन गया। क्लेमेंस ने अपनी मां को समझाया, "मैं आत्मज्ञान पाना चाहता हूं।" अब से, उसने अपना पूरा जीवन अपने नए प्राप्त भगवान की मांगों के अधीन कर दिया। इसके नाम पर रूकर्ट ने अपना सारा समय कई घंटों के ध्यान - गुरु की मानसिक स्तुति में समर्पित कर दिया। क्लेमेंस ने श्री चिन्मय संप्रदाय में दस साल बिताए। हर दिन एक समान है: दो घंटे की नींद, चार घंटे का ध्यान, चार घंटे की दौड़, दो घंटे का ध्यान। फिर कुछ और सो जाओ. कोई सेक्स नहीं. एक दिन एक माँ ने अपने बेटे से सुना: "गुरु मेरे लिए सब कुछ हैं। गुरु मृत्यु के मार्ग पर मेरा साथ देंगे।" ये अजीब भाषण चिंताजनक थे, लेकिन कुछ भी करने के लिए बहुत देर हो चुकी थी। जिस दिन उसकी मां क्लेमेंस को घर ले आई, उसने खुद को अपने कमरे में बंद कर लिया और घुटनों के बल बैठकर ध्यान करने लगा। ध्यान कई घंटों तक चलता रहा। अगली सुबह, क्लेमेंस बारी-बारी से अपार्टमेंट के चारों ओर घूमता रहा और दौड़ता रहा। और बुदबुदाया: "हे सर्वशक्तिमान, सर्वशक्तिमान, सर्वशक्तिमान..."। आख़िरकार वह रसोई में रुका, दराज से एक रेजर निकाला और अपना सिर गंजा कर लिया। फिर उसने ले लिया रसोई का चाकूऔर उसका कान काट दिया. खून से लथपथ, के साथ दांया हाथवह गुरु का चित्र लेकर सड़क पर भाग गया। स्तब्ध राहगीरों ने उस बदकिस्मत आदमी को नहीं रोका। क्लेमेंस ने अपने अंतिम ध्यान के लिए अपने घर के पास एक छोटा सा उपवन चुना। वह गुरु के खून से सने उनके चित्र के सामने नतमस्तक हो गया। वह कई मिनटों तक निश्चल बैठा रहा। तभी मेडिकल छात्र ने अपने हाथ में चाकू लिया और थोड़ी सी हरकत से कैरोटिड धमनी को खोल दिया...

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इगोर कुलिकोव

पुस्तक से: रूस में विनाशकारी, गुप्त और नव-मूर्तिपूजक प्रकृति के नए धार्मिक संगठन: निर्देशिका। - तीसरा संस्करण, विस्तारित और संशोधित। - खंड 4. पूर्वी रहस्यमय समूह। भाग 1 / ऑटो-स्टेट। आई. कुलिकोव। - मॉस्को: "पिलग्रिम", 2000।

31.12.2018
2018, पीले कुत्ते का वर्ष, समाप्त होता है और 2019, पीले सुअर का वर्ष, शुरू होता है। एक चंचल और हँसमुख कुत्ता अपनी बागडोर एक अच्छे से पोषित और शांत सुअर को सौंपता है।

31.12.2017
प्रिय दोस्तों, उग्र मुर्गे के वर्ष 2017 के आखिरी दिन, हम आपको नए साल 2018, पीले कुत्ते के वर्ष के आगमन पर बधाई देना चाहते हैं।

31.12.2016
आने वाले नए साल 2017 में, हम कामना करते हैं कि अग्निमय मुर्गा आपकी यात्रा के दौरान आपके लिए सौभाग्य, खुशियाँ और उज्ज्वल और सकारात्मक प्रभाव लेकर आए।

31.12.2015
गुजरते साल के आखिरी दिन, हम आपको ऊर्जावान और हंसमुख बंदर के वर्ष, 2016 के आगमन पर बधाई देना चाहते हैं।

16.10.2015
16 अक्टूबर 2015 को सोवियत संघ के पीपुल्स आर्टिस्ट येवगेनी लियोनोव का एक स्मारक चोरी हो गया था।

एक देश:रूस

शहर:मास्को

निकटतम मेट्रो:नदी स्टेशन

पारित किया गया था: 1993

विवरण

यह एक साधारण पेड़, साधारण चेस्टनट जैसा दिखता है। लेकिन चेस्टनट चेस्टनट से अलग है। और यह चेस्टनट विशेष है. यह संयुक्त राष्ट्र अंतर्राष्ट्रीय शांति स्थापना कार्यक्रम में शामिल है और एक शांति स्मारक है। पेड़ के बगल में एक पत्थर और धातु का चिन्ह है जिस पर लिखा है "शांति का पेड़।" शांति, एकता, सद्भाव और सद्भाव के आदर्शों को लेकर विश्व शांति दौड़ के सम्मान में 9 मई, 1993 को लगाया गया। संयुक्त राष्ट्र श्री चिन्मय के पुष्पक्रम शांति में अंतर्राष्ट्रीय शांति स्थापना गैर-सरकारी कार्यक्रम में एक शांति स्मारक के रूप में शामिल किया गया।

सृष्टि का इतिहास

चेस्टनट का पेड़ 1993 में एथलीट श्री चिन्मय, जो एक दार्शनिक भी थे, के अनुयायियों द्वारा लगाया गया था। 1989 के बाद से, श्री चिन्मय के विश्व के पुष्पक्रमों में शामिल स्थान दुनिया भर में दिखाई देने लगे। वह दुनिया भर में यात्रा करता है और जिन स्थानों पर वह ध्यान करता है वे उसके आध्यात्मिक संरक्षण में आते हैं। इस प्रकार मैत्री पार्क में शांति का एक वृक्ष प्रकट हुआ।

वहाँ कैसे आऊँगा

रेचनॉय वोकज़ल मेट्रो स्टेशन पर, केंद्र से पीछे की गाड़ी से बाहर निकलें। एक बार बाहर निकलने के बाद, मेट्रो बिल्डिंग के चारों ओर घूमें और आप खुद को फ्रेंडशिप पार्क में पाएंगे। पार्क के प्रवेश द्वार पर ही आपको यह मेपल आसानी से मिल जाएगा।

दुनिया को बदलने की कोशिश मत करो. आप विफल होंगे
दुनिया से प्यार करने की कोशिश करो. और अब दुनिया बदल गई है.
हमेशा के लिए बदल गया.
श्री चिन्मय

श्री चिन्मय. दर्शन "हृदय का मार्ग।"

श्री चिन्मय- एक उत्कृष्ट दार्शनिक, कलाकार, सूत्र वाक्य के उस्ताद, जिन्होंने खुद को लोगों की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। अपनी पेंटिंग और संगीत के माध्यम से, वह लोगों को अपनी आंतरिक दुनिया के विचारों से अवगत कराते हैं, अपनी आंतरिक संपत्ति साझा करते हैं, सिखाते हैं कि प्रेम सर्वशक्तिमान को प्राप्त करने का एक सीधा मार्ग है। गहन आध्यात्मिक अभ्यास में लंबा ध्यान शामिल होता है जिसके परिणामस्वरूप पेंटिंग और संगीत बनता है।

शिक्षाओं के अनुसार आध्यात्मिक प्रगति प्राप्त करें श्री चिन्मय, आप इसे सरल तरीके से कर सकते हैं, और यह मार्ग हृदय का मार्ग है। अध्यात्म, विश्व का परिवर्तन, रचनात्मकता में मुख्य संदेश।

श्री चिन्मय. दझरना-कला की कला।

श्री चिन्मय 200 हजार से अधिक चित्रों के लेखक हैं! उन्होंने अपनी कला को बुलाया Dzharna-काला, मतलब "कला का फव्वारा"।पेंटिंग विभिन्न उपकरणों का उपयोग करके की गई थी: एक छड़ी पर रूई का घाव, एक फोम स्पंज, ब्रश और महसूस-टिप पेन। तस्वीरें बहुत उज्ज्वल हैं, प्रकाश लाना, सार्वभौमिक प्रेम और अनुग्रह। श्री चिन्मयउन्होंने अपनी रचनाएँ शीघ्रता से, सहजता से लिखीं, यह असीमित रचनात्मक क्षमता का एक उदाहरण है!

श्री चिन्मय का संगीत और मनुष्यों पर इसका उपचारात्मक प्रभाव .

विभिन्न भाषाओं में 20 हजार से अधिक गीतों के लेखक होने के नाते, श्री चिन्मयउन्हें 170 से अधिक संगीत वाद्ययंत्र बजाने का उपहार प्राप्त था। spiritualized संगीतइस अद्भुत व्यक्ति ने कई लोगों को, यहां तक ​​कि सबसे अनुभवी शौकीनों को भी मोहित कर लिया।

एक फिजियोलॉजिस्ट द्वारा किए गए शारीरिक अध्ययन के अनुसार, इन कार्यों की बाहरी शांति और आध्यात्मिक सुंदरता वी.वी.लेस्निची, पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है psychophysicalमानवीय स्थिति। लोग चित्र देख रहे हैं या संगीत सुन रहे हैं श्री चिन्मय, मानस को शांत करें, अपने आप को स्वास्थ्य और नई ऊर्जा से भरें।

श्री चिन्मय के चित्रों में रंग का अर्थ। नेत्र प्रशिक्षक.

इसके अर्थ को लेकर काफी विवाद रहा है उनके चित्रों के रंग, लेखक ने चित्रों को इतनी चमक और समृद्धि क्यों दी कि कभी-कभी उनके चित्रों को अजीबोगरीब कहा जाता था नेत्र प्रशिक्षक?

कलाकार को स्वयं यकीन था कि जो रंग व्यक्ति ने स्वयं चुना है वह लाभ ला सकता है।

उदाहरण के लिए, के अनुसार श्री चिन्मय, "अपनी कमियों को सुधारने के लिए, आप फूलों पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, लेकिन आप निश्चित रूप से नहीं कह सकते कि वे इसमें मदद करते हैं।"

श्री चिन्मयमैंने आपको ऐसा रंग चुनने की सलाह दी जो आंतरिक खुशी लाए और आपको हल्का महसूस कराए।

इस रंग पर ध्यान केंद्रित करने और इसे अपने भीतर महसूस करने से, आप दर्द और चिंता से छुटकारा पा सकेंगे, जिसकी जगह खुशी और आनंद ले लेंगे।

आत्मा की मुक्ति। एक पक्षी की छवि।

एक पक्षी की छवि - आत्माओंसृजनात्मकता में एक विशेष स्थान रखता है श्री चिन्मय. कलाकार के पास पक्षियों के कई सौ चित्र हैं, लेकिन वे सभी मनोदशा और चरित्र में अद्वितीय हैं।

यह आत्मा की एक प्रकार की अभिव्यक्ति है, जो मुक्ति की ओर, आगे, आगे जाने का प्रयास करती है।

कलाकार की रचनात्मकता का रहस्य.

चित्रकारी कलाकारविस्मित करने, मान्यता प्राप्त करने की इच्छा से रहित, पेंटिंग और कला विद्यालयों के सिद्धांतों का पालन किए बिना, ये पेंटिंग अनायास पैदा हो गईं। एक पेंटिंग में ठंडे और गर्म दोनों स्वर शामिल हो सकते हैं, यहां तक ​​कि शास्त्रीय पेंटिंग में सबसे असंगत भी, सद्भाव की एक सुंदर तस्वीर बनाता है। संपूर्ण स्पेक्ट्रम पेंटिंग देखने वाले व्यक्ति को पेंटिंग के साथ संवाद करने का आनंद देता है। कोई हिसाब नहीं, बस कला फव्वारा!

अपनी रचनात्मकता के दौरान, श्री चिन्मयचिंतन की स्थिति में थे, उन्होंने कहा कि ऐसे क्षणों में उनका मन बिल्कुल खाली, शांत और शांत था।

इसके कार्यों से कई और पीढ़ियाँ प्रेरणा लेंगी लेखक, अपने दर्शन के साथ, दुनिया की अपनी समझ के साथ।

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