आध्यात्मिक शक्ति का अर्थ है शरीर और आत्मा पर आत्मा के प्रभुत्व की डिग्री। आध्यात्मिक शक्ति - एक स्लाव प्रतीक और ताबीज विचार की शक्ति की क्रिया

आज, बहुत से लोग शरीर के पंथ को बहुत महत्व देते हैं: वे खेल खेलते हैं, स्वस्थ जीवन शैली अपनाते हैं और सही खाते हैं। इससे आप ऊर्जावान और शारीरिक रूप से मजबूत बन सकते हैं। लेकिन मन और चेतना का भी विकास हो, इसके लिए आध्यात्मिक शक्तियों का ध्यान रखना जरूरी है।

इससे पहले कि आप अपनी आध्यात्मिक शक्ति का पोषण करना शुरू करें, आपको यह समझने की ज़रूरत है कि यह क्या है। यह दृढ़ता है. किसी भी धर्म में व्यक्ति को आत्मा, आत्मा और भौतिक खोल की एकता माना जाता है। मनुष्य की रचना करते हुए प्रभु का इरादा था कि आत्मा उसमें हावी हो जाए। पदानुक्रमित श्रृंखला इस प्रकार है: आत्मा मुख्य चीज है, आत्मा उसके अधीन है, और शरीर को अधीनस्थ कहा जा सकता है आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त करना आत्मा को उसके अधिकारों में प्रवेश करने और उसे निर्देशित करने की अनुमति देने के बराबर है आत्मा और मांस कैसे जीना और कार्य करना है।

आंतरिक स्वतंत्रता के प्रति जागरूकता के बिना आत्मा की मजबूती असंभव है। इसका मतलब यह है कि अपराध की भावना को त्याग देना चाहिए, क्योंकि यह व्यक्ति को बर्बाद कर देता है और आगे बढ़ने का कोई मौका नहीं देता है। अपराधबोध के साथ जीने के बजाय, एक व्यक्ति को अपने जीवन की ज़िम्मेदारी स्वीकार करनी चाहिए और उसका प्रबंधन करना शुरू करना चाहिए।

अपने कार्यों को नियंत्रित करने के लिए, आपको उन चीजों को नियंत्रित करना सीखना चाहिए जो आप नहीं करते हैं: बुरी आदतों, अपने आस-पास के लोगों के बारे में आलोचना और नकारात्मक सोच को छोड़ दें। किसी भी स्थिति में, आपको बिना किसी डर के, लेकिन पूरी जिम्मेदारी के साथ, चुने हुए रास्ते पर टिके रहने की क्षमता बनाए रखने की जरूरत है। आध्यात्मिक शक्ति का विपरीतार्थक शब्द आत्मा की कमजोरी है। मजबूत बनने के लिए, आपको आध्यात्मिक कमज़ोरी से जुड़ी हर चीज़ को अस्वीकार करना होगा।

आध्यात्मिक कमजोरी

मनुष्य स्वभावतः निर्बल है। अधिकांश धार्मिक ग्रंथों में इसका वर्णन मिलता है। उदाहरण के लिए, बाइबिल के अनुसार, मनुष्य पर मांस का प्रभाव था: उसने पाप किया, जिसके लिए उसे स्वर्ग से निष्कासित कर दिया गया।

किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक कमज़ोरी के परिणामस्वरूप न केवल वह स्वयं पीड़ित होता है। जो लोग उससे किसी भी तरह से जुड़े हैं उन्हें मानसिक और शारीरिक पीड़ा का अनुभव करना पड़ता है: पारिवारिक, प्रेम, औद्योगिक संबंध।

आत्मा की कमजोरी में वह सब कुछ शामिल हो सकता है जो किसी व्यक्ति को नुकसान पहुंचाता है और उसके आंतरिक विकास में बाधा डालता है। उदाहरण के लिए, चिड़चिड़ापन की स्थिति गलत निर्णय लेने का एक सामान्य कारण है। एक चिड़चिड़ा व्यक्ति अन्य लोगों को सामान्य से अधिक बार आंकता है, परिस्थितियों से असंतुष्ट होता है और अपनी वास्तविक स्थिति के बारे में नहीं सोचता है, जो उसे इस तरह के व्यवहार के लिए प्रेरित करता है। परिणामस्वरूप, वह पहले एक घेरे में चलता है और फिर गिर जाता है।

आध्यात्मिक शक्ति का विकास करना

उन स्थितियों पर ध्यान देना सीखना आवश्यक है जो आत्मा की कमजोरी को दर्शाती हैं। उदाहरण के लिए, भय, क्रोध और निराशा की भावना, किसी व्यक्ति को घेरकर, उसे आध्यात्मिक शक्ति से वंचित कर देती है। इन भावनाओं के प्रभाव में, लोग व्यक्तिगत विफलताओं के लिए दूसरों या परिस्थितियों को दोषी मानते हैं।

ऐसे में आपको अपनी नकारात्मक भावनाओं को दूसरों पर स्थानांतरित करना बंद कर देना चाहिए। हमारे साथ जो कुछ भी घटित होता है, वह किसी न किसी रूप में हमारी ही गलती है। इसका एहसास होने के बाद, हम अगला कदम उठाने के लिए मजबूर हो जाते हैं: अपने दम पर प्रतिकूल स्थिति से बाहर निकलने का प्रयास करें।

एक और महत्वपूर्ण नियम है न्याय करना बंद करना। आरोप का विषय लगातार किसी की आंखों के सामने हो सकता है, लेकिन एक व्यक्ति को दूसरों का न्याय नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह स्वयं पाप के बिना नहीं है। एक चिंतनशील व्यक्ति के रूप में कार्य करके, आप अपनी भावनाओं को शांत कर सकते हैं और स्थिति पर नए दृष्टिकोण से विचार कर सकते हैं।

इसके अतिरिक्त, दुनिया के प्रति लगातार खुले रहकर, हम उन कारणों को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं कि हम आंतरिक रूप से क्यों संघर्ष करते हैं। इससे आप खुद को नियंत्रित करना सीख सकेंगे, क्योंकि केवल वे ही लोग जिन्होंने इसे खुद में पाया और पहचाना है, आंतरिक कमजोरी को खत्म कर सकते हैं।

जब डर पराजित हो जाता है और दूसरों के कार्यों और इच्छाओं को नियंत्रित करने की आवश्यकता गायब हो जाती है, तो आप आध्यात्मिक शक्ति के मार्ग पर आगे बढ़ सकते हैं। इसमें आठ महत्वपूर्ण बिंदु शामिल हैं:

1. आत्म-अभिव्यक्ति का विकास. एक व्यक्ति व्यक्तिगत विश्वासों और आकांक्षाओं को व्यक्त करने में सक्षम होगा, दूसरों को उनके बारे में स्वतंत्र रूप से बता सकेगा, क्योंकि इससे जो कुछ भी निकलता है उसके लिए वह जिम्मेदार है।
2. वास्तविक जीवन में शक्तियों का प्रयोग. आत्मा को स्वस्थ और मजबूत बनाने के लिए, और शरीर को प्रकाश बिखेरने के लिए, आपको कुछ क्रियाएं करने की आवश्यकता है, जिन्हें उचित पोषण, शारीरिक गतिविधि और धार्मिक कार्यक्रमों में भाग लेने में व्यक्त किया जा सकता है।
3. संचार। अन्य लोगों के साथ बातचीत करते समय, हम उनके साथ न केवल जीवन के बारे में अपने विचार, बल्कि अपनी ऊर्जा का भी आदान-प्रदान करते हैं। यदि यह सकारात्मक है, तो यह हमें कार्रवाई के लिए प्रेरित करता है, इच्छाओं को पूरा करने में मदद करता है।
4. निरंतर प्रेरणा और आत्म-प्रेरणा। किसी भी कार्य की शुरुआत में एक विचार, एक सपना होता है। इसे उत्पन्न करने के लिए प्रेरित होने की क्षमता की आवश्यकता होती है।
5. अभिव्यक्ति के लिए तत्परता का अर्थ है प्रेरणा की ऊर्जा को कार्यों में परिवर्तित करना, उन्हें वास्तविक आयाम में स्थानांतरित करना।
6. भेदभाव करने की क्षमता - यह जानने के लिए कि आपको कब खुद को अभिव्यक्त करने की आवश्यकता है, और कब निष्क्रिय और चुप रहना बेहतर है। इस समय, अन्य लोगों को अपनी राय खोजने और व्यक्त करने की ताकत मिलती है। लेकिन आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्ति समझता है कि वह केवल अपने आध्यात्मिक विकास के लिए जिम्मेदार है, और दूसरों को एक उदाहरण दिखाकर उन्हें सिखाना सही समझता है।
7. संतुलन बनाए रखना. व्यक्ति को हमेशा मध्य मार्ग का पालन करना चाहिए, जो हर चीज में संयमित रूप से प्रकट होता है। इससे चरम सीमा पर जाए बिना और सद्भाव और शांति का संचार किए बिना जीवन का सही मायने में आनंद लेना संभव हो जाता है।
8. इससे आगे जाने की जरूरत है. आध्यात्मिक शक्ति के सात पहलुओं में महारत हासिल करने के बाद, आप पुरानी कठोर मान्यताओं की सीमाओं से परे जाने, जीवन की खोज करने और नए कौशल हासिल करने की क्षमता विकसित करेंगे।

आध्यात्मिक रूप से मजबूत व्यक्ति होने का मतलब उस रास्ते पर चलना है जो आम लोगों के लिए दुर्गम है जो अपनी कमजोरियों पर काबू पाने की हिम्मत नहीं करते। प्रबुद्ध होने के बाद, एक व्यक्ति अज्ञात का पता लगाने में सक्षम होगा, क्योंकि वह इसके लिए आवश्यक सभी कौशल और संसाधनों को महसूस करेगा। लेकिन ऐसा तब तक नहीं होगा जब तक वह अपने अहंकार पर अंकुश नहीं लगाता, सामंजस्यपूर्ण, खुशी, सुंदरता और शांति से भरपूर नहीं हो जाता। तब न केवल आध्यात्मिक, बल्कि भौतिक संसार भी उसके लिए खुल जाएगा।

आध्यात्मिक शक्ति होने का अर्थ ईश्वर को अपने अंदर आने देना भी है। और ईश्वर आनंद, उल्लास, आनंद का पर्याय है। सदैव असंतुष्ट, दुखी, समस्याओं से घिरा व्यक्ति कभी भी परमात्मा के करीब नहीं हो सकता।

लोगों को आध्यात्मिक शक्तियों की आवश्यकता क्यों है?

इच्छाशक्ति और धैर्य अर्थ और अभिव्यक्ति में समान हैं। सीधे शब्दों में कहें तो, आत्मा स्वयं प्रकट होती है जहां एक व्यक्ति अपनी आत्मा की इच्छाओं का विश्लेषण करता है और उन्हें एक मूल्य मूल्यांकन देता है: क्या यह इच्छा अच्छी है, अच्छी है या नहीं? आत्मा जानता है कि क्या सही है और क्या हानिकारक है। इसलिए, इच्छाशक्ति आत्मा की शक्ति के करीब है - यह लोगों को वह करना सिखाती है जो उन्हें करना चाहिए।

आध्यात्मिक शक्ति वाले व्यक्ति को वह व्यक्ति कहा जा सकता है जिसमें धैर्य और दृढ़ता हो। वह दु:ख और दुख के क्षणों में भी प्रसन्न रहने की शक्ति और साहस पाता है। इसलिए, जहां भावना है, वहां आमतौर पर इच्छाशक्ति होती है। मनुष्य नरकट के समान है। जब मौसम शांत होता है, तो सभी सरकंडे सीधे खड़े रहते हैं, लेकिन जैसे ही हवा चलती है, तो उसके दबाव से उनमें से कुछ झुक जाते हैं और टूट जाते हैं। जो व्यक्ति आत्मा से मजबूत होता है वह दृढ़ और अटल रहता है। इसके लिए धन्यवाद, वह अपने आस-पास के लोगों को जीत सकता है, क्योंकि ताकत आकर्षक है। तब वे उसे करीब से देखना शुरू करेंगे, उसकी सलाह सुनेंगे, बेहतर बनेंगे और उसके पीछे पहुंचेंगे।

सभी लोगों को मजबूत बनने का प्रयास करना चाहिए, क्योंकि कमजोरी अच्छाई की ओर नहीं ले जाती, बल्कि यह आपको निराशा और उदासी की ओर ले जाती है। आंतरिक आराम बाहरी आराम को जन्म देता है; कोई भी विरोध इसे नष्ट कर देता है।

विचार शक्ति की क्रिया

भावनाओं पर काबू पाना बहुत मुश्किल है. लेकिन धैर्य से संपन्न व्यक्ति आसानी से अपने विचारों पर नियंत्रण पा सकता है। विचारों का हमारे जीवन पर बहुत अधिक प्रभाव होता है। वे सकारात्मक और नकारात्मक स्थितियों को हमारी ओर आकर्षित कर सकते हैं। यदि आप अपनी चेतना को नियंत्रित करना सीख जाते हैं, तो सपने और इच्छाएं आसानी से पूरी हो जाएंगी।

सकारात्मक विचार अच्छे अनुभवों को हमारी ओर आकर्षित करते हैं, जबकि नकारात्मक विचार नकारात्मक अनुभवों को आकर्षित करते हैं। वे अक्सर कहते हैं: जिस चीज से आप डरते हैं वह आपके साथ जरूर होगा। नियमतः ऐसा ही होता है। हम स्थिति के किसी न किसी परिणाम के लिए खुद को तैयार करते हैं, उसे प्रोग्राम करते हैं और जीवन उसे हमारे लिए दोबारा बनाता है।

लेकिन, किसी चीज का सपना देखते हुए आपको जीवन में सक्रिय रहना चाहिए। इसके अलावा, आपको अपने सोचने का तरीका बदलना होगा: "मैं नहीं कर सकता" और "मैं नहीं चाहता" के बजाय, आपको अपने मन में "मैं कर सकता हूं" और "मैं चाहता हूं" कहना होगा।

निराशाजनक विचारों से छुटकारा पाकर और अच्छा दृष्टिकोण अपनाकर, हम स्वयं को स्वास्थ्य बनाए रखने में मदद करते हैं। हमारा शरीर प्रतिबिंबित करता है कि हमारी आंतरिक दुनिया में क्या हो रहा है। इसलिए, हम निश्चित रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि किसी व्यक्ति का मानसिक स्वास्थ्य उसकी शारीरिक स्थिति को आकार देता है। बाहर से स्वस्थ और सामंजस्यपूर्ण रहने के लिए, आपको अंदर से स्वास्थ्य और सद्भाव प्राप्त करने की आवश्यकता है।

हम सभी ऐसे लोगों को जानते हैं जिन्होंने बुरे समय, बुरे परिवेश और संयोग को दोष देते हुए दुखी जीवन जीया है। लेकिन किसी भी समय, यहां तक ​​कि युद्धों के दौरान भी, ऐसे लोग थे जो खुशी से रहना और अपने आस-पास के लोगों को खुश करना जानते थे। संपूर्ण मुद्दा यह है कि आपको समय रहते खुद को संभालना होगा और अपनी आत्मा के साथ-साथ अपने शरीर पर भी काम करना होगा। सफलता काफी हद तक हमारी आंतरिक शक्ति से निर्धारित होती है, जिसे धैर्य भी कहा जा सकता है। जिन लोगों ने दिमाग की उपस्थिति विकसित की है वे मजबूत हैं।

बहुत से लोग स्वस्थ और संतुलित आहार खाने को बहुत महत्व देते हैं, क्योंकि ऐसा भोजन प्रभावी होता है और शरीर को अच्छी तरह पोषण देता है। गुणवत्तापूर्ण पोषण हमें हर समय मजबूत और ऊर्जावान बने रहने में मदद करता है। इसके अलावा, हम नए कौशल हासिल करना चाहते हैं और अपने दिमाग को तेज करना चाहते हैं।

लेकिन मन को बेहतर बनाने में सफलता प्राप्त करने के लिए, आपको अपनी आध्यात्मिक शक्ति को विकसित करने और विकसित करने की आवश्यकता है। यहां यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह आंतरिक स्वतंत्रता से उत्पन्न होती है, जो कई घटकों से बनी होती है। इनमें सबसे महत्वपूर्ण है अपराधबोध से घृणा. दूसरे शब्दों में, आपको दोषारोपण का खेल खेलना बंद करना होगा और किसी को किसी बात के लिए आंकने से ऊपर उठना होगा।

बाहरी परिस्थितियों या अन्य लोगों को दोष देना वैसा ही है जैसे अपने जूतों के फीते बहुत कसकर बांधने के लिए उन्हें दोष देना। इसलिए, निम्नलिखित को समझा जाना चाहिए: किसी भी स्थिति में, किसी को या किसी चीज़ को दोष न दें। अगर आप दोषारोपण का खेल खेलना बंद कर देंगे तो आप खुद पर पूरा नियंत्रण हासिल कर लेंगे।.

आध्यात्मिक शक्ति का विकास इस बात से नहीं जुड़ा है कि आप क्या करते हैं, बल्कि इससे जुड़ा है कि आप क्या नहीं करते हैं। केवल इस सिद्धांत का पालन करके ही आप वह आंतरिक संपदा प्राप्त कर सकते हैं जिसकी आप तलाश कर रहे हैं। शांत आत्म-त्याग का यह रवैया पहली नजर में समझ से परे लगता है। इसलिए, सबसे पहले आपको आध्यात्मिक शक्ति की अवधारणा को परिभाषित करने की आवश्यकता है।

आध्यात्मिक शक्ति क्या है?

1. यह पूर्ण आंतरिक स्वतंत्रता में मौजूद रहने की क्षमता है और साथ ही किसी विशिष्ट स्थिति के आधार पर पूरी जिम्मेदारी लेने की इच्छा है।

2. यह पूरी तरह से अकेले होने या भुला दिए जाने के डर के बिना, चुने हुए रास्ते के अनुसार जीने का साहस है।

3. यह सर्वोच्च समझ है जो हमें आध्यात्मिक कमजोरी के अनुसार कार्य न करने की क्षमता देती है।

आध्यात्मिक कमजोरी क्या है??

यह हमारी आंतरिक प्रकृति के पहलुओं का एक जटिल है। इससे हमें या अन्य लोगों को मानसिक कष्ट होता है। आध्यात्मिक कमज़ोरी में वह सब कुछ शामिल है जो हमारे विकास में बाधा डालता है।

आंतरिक जलन कभी भी सही समाधान खोजने में योगदान नहीं देती है। इस अवस्था में केवल कारण ही खोजे जाते हैं। आध्यात्मिक कमजोरी के कारण, हम अन्य लोगों या परिस्थितियों का न्याय करते हैं और अपनी वास्तविक आंतरिक आध्यात्मिक स्थिति को नहीं देख पाते हैं। यह एक वृत्त में चलना और फिर गिरना है।

जीने का नया तरीका चुनना और आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त करना

अगली बार जब आप निराश, क्रोधित या भयभीत महसूस करें, तो निम्नलिखित रवैया अपनाएँ: नकारात्मक भावनाएँ किसी व्यक्ति या चीज़ को दोष दिए बिना मौजूद नहीं रह सकतीं. आप इस तथ्य को जितना अधिक स्पष्टता से समझेंगे, उतनी ही आसानी से आप अपनी कमजोरी की दोहरी प्रकृति को समझ सकेंगे और आध्यात्मिक शक्ति विकसित करने की दिशा में कदम बढ़ा सकेंगे।

यहां तक ​​कि अगर आप खुद को बहुत मुश्किल स्थिति में पाते हैं, तो खुद ही इससे बाहर निकलने का प्रयास करें, चाहे इसकी कोई भी कीमत चुकानी पड़े। अपने आप को अपने छिपे हुए असंतोष और चिंताओं से अस्थायी रूप से अलग करने का एक तरीका खोजें।

चिड़चिड़े विचारों और भावनाओं के साथ ऐसा स्वैच्छिक एकांत आपको उनसे छुटकारा नहीं दिलाएगा। अपनी कमजोरियों को दबाने से दुख ही होता है। इसलिए, नकारात्मक स्थिति से लड़ने की कोशिश न करें, क्योंकि इससे राहत नहीं मिलेगी। बस आरोप के विषय के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलें, यानी किसी भी दोषसिद्धि को त्याग दें, और यह आपको खोने के विकल्प से बचाएगा।

सचेतन निष्क्रियता आपको अपनी उत्तेजित भावनाओं का बाहरी पर्यवेक्षक बना देगी। आप सुरक्षित स्थिति में होंगे और वह देखेंगे जो आप अंदर धुएं और आग के कारण पहले नहीं देख पाए थे। आपकी खोज आंतरिक आग के कारणों को समझने की क्षमता प्रदान करेगी। आप न केवल खुद पर नियंत्रण हासिल करेंगे, बल्कि उसे मजबूत भी करेंगे। आध्यात्मिक कमजोरी का कोई भी पता लगाना और जागरूकता आध्यात्मिक शक्ति के विकास में योगदान देती है। निर्णय छोड़ें और आप एक नया जीवन शुरू करेंगे।

सारांश

अभी बदलें और आपको कभी चिंता नहीं होगी कि अगली बार कैसे बदलना है। और हमेशा याद रखें कि परीक्षण के समय में, एक व्यक्ति की ताकत खत्म हो जाती है, लेकिन हममें से प्रत्येक के पास आंतरिक शक्ति होती है जो कमजोरों को युद्ध के लिए तैयार करती है।

यूरी सिरोमायतनिकोव

यह न केवल उसकी सुरक्षा है, बल्कि खुशी, खुशी और जीवन का अर्थ खोजने का एक तरीका भी है।

क्यों एक हमेशा अपनी योजनाओं को हासिल करने में सफल होता है, जबकि दूसरे को कई बाधाओं का सामना करना पड़ता है? कोई व्यक्ति अपनी योजनाओं को छोड़ने के लिए कई कारण ढूंढता है, कोई कार्य करना शुरू करता है और फिर कई बहाने ढूंढकर छोड़ देता है। लेकिन कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जो कुछ सोच कर उसे पूरा भी कर लेते हैं।

इच्छित लक्ष्यों के सफल कार्यान्वयन और पूर्णता के लिए मानवीय शक्ति एक महत्वपूर्ण शर्त है। यदि यह मौजूद है, तो कोई भी उपक्रम सफल होगा, अन्यथा कुछ बाधाएँ हमेशा उत्पन्न होती रहेंगी।

जीवन शक्ति की कमी हमारे जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित करती है, और न तो पानी और न ही भोजन इसकी भरपाई कर सकता है। मानव जीवन शक्तियाँ, जो तंत्रिका और ऊर्जा की समग्रता हैं, हमारे सामंजस्यपूर्ण विकास और अस्तित्व में योगदान करती हैं।

किसी व्यक्ति को किन शक्तियों की आवश्यकता है?

किसी भी प्रयास के लिए शारीरिक शक्ति बहुत महत्वपूर्ण है। एक स्वस्थ, उत्पादक व्यक्ति बहुत कुछ कर सकता है।

शारीरिक शक्ति कैसे विकसित करें

किसी भी प्रकार का खेल इसमें मदद करेगा। मुख्य बात यह है कि भार नियमित हो। इसके अलावा उचित पोषण भी जरूरी है।

यह सिद्ध हो चुका है कि विश्वास की शक्ति किसी व्यक्ति पर विशिष्ट शारीरिक प्रभाव डाल सकती है। उदाहरण के लिए, जब गोलियाँ जिनमें कोई सक्रिय पदार्थ नहीं होता है, वे अपने उपचार गुणों में व्यक्ति के विश्वास के कारण वास्तविक दवाओं से बेहतर काम करती हैं। मन, उपचार की उम्मीद करते हुए, शारीरिक प्रक्रियाएं शुरू करता है जो स्वास्थ्य को बहाल करने में मदद करती हैं।

हमारे विचार क्या करने में सक्षम हैं

कई आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, मानव विचार एक भौतिक घटना है - ऊर्जा। यह सिद्ध हो चुका है कि तीव्र भावनाओं के क्षण में, हमारे दिमाग में आने वाले विचार आसपास के स्थान में कंपन फेंकते हैं, जो घटनाओं के पाठ्यक्रम को प्रभावित कर सकता है। यानी अगर आपकी प्रबल इच्छा है तो संभावना है कि आपकी योजना पूरी हो जाएगी. और अधिक प्रभाव के लिए, आपको जो आप चाहते हैं उसकी कल्पना करते हुए, विचार की शक्ति का उपयोग करना सीखना होगा।

विचार की शक्ति कैसे काम करती है

जो विचार किसी व्यक्ति के दिमाग में लगातार मौजूद रहते हैं, वे उसकी मान्यताएं बन जाते हैं, जो हमारे मस्तिष्क में आंतरिक छवियां बनाते हैं, जिससे सपनों की वस्तुएं साकार होती हैं।

एक विचार न सिर्फ फायदा पहुंचा सकता है, बल्कि नुकसान भी पहुंचा सकता है। इसलिए, अपने विचारों को नियंत्रित करने में सक्षम होना और दूसरों को नुकसान पहुंचाने की इच्छा न करना आवश्यक है। किसी व्यक्ति के विचार की शक्ति, अपराधी को दंडित करके, विपरीत प्रभाव के साथ मालिक के पास लौट सकती है।

हम सिर्फ अच्छी चीजों से ज्यादा आकर्षित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, जैसे ही आत्म-संदेह का विचार उठता है, यह तुरंत हमारी ताकत में हमारे विश्वास को कमजोर कर देता है, हम पीछे हट जाते हैं। दुर्भाग्य से, लोग नकारात्मक विचारों पर अधिक विश्वास करते हैं। इसलिए, आपको उन पर ध्यान नहीं देना चाहिए; यह हमें हमारे इच्छित लक्ष्य से दूर कर सकता है।

हमारी ऊर्जाएँ कहाँ प्रवाहित होती हैं?

दुर्भाग्य से, हम बहुत सारी महत्वपूर्ण ऊर्जा बर्बाद करते हैं। एक व्यक्ति की ताकत, उसकी ऊर्जा नकारात्मकता और अवसाद, आत्म-प्रशंसा, दूसरों और स्वयं दोनों की आलोचना के विस्फोट पर खर्च होती है।

अनावश्यक बकबक में भी कम ऊर्जा खर्च नहीं होती। यह अकारण नहीं है कि गरमागरम बहसों के बाद हम खालीपन महसूस करते हैं। इसके अलावा, अंतहीन आंतरिक संवाद ऊर्जा की बर्बादी है।

गतिहीन जीवनशैली और भारी काम के बोझ से प्रेरक ऊर्जा बाधित होती है। शारीरिक दबावों को दूर करके, हम मानस को प्रभावित करते हैं, उसमें सामंजस्य बिठाते हैं।

आप खोई हुई ताकत की भरपाई कैसे कर सकते हैं?

सबसे प्रभावी उपाय उचित नींद है, साथ ही विभिन्न प्रकार की मालिश और थर्मल उपचार भी हैं। इससे आंतरिक और बाहरी सफाई होती है: विषाक्त पदार्थ दूर हो जाते हैं, थकान दूर हो जाती है और ऊर्जा में वृद्धि होती है।

शरीर के लिए आराम के अलावा आत्मा के लिए भी आराम जरूरी है, जिससे शांति और सद्भाव मिलेगा। यह संगीत, नृत्य, घूमना, कला द्वारा सुगम है। यात्रा और नए अनुभव बहुत उपयोगी होते हैं। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि क्या चीज़ आपको खुशी और खुशी देती है, और अधिक बार उसकी ओर मुड़ें। एक व्यक्ति जो भरपूर जीवन जीता है, कुछ ऐसा करता है जिसके लिए ज्ञान और कौशल की आवश्यकता होती है, वह आनंद महसूस करता है।

इसके अलावा, आपको थकान के स्रोतों की पहचान करने और जीवन के साथ संतुष्टि के अपने स्तर को समझने की कोशिश करने की ज़रूरत है। अधिकतर, आंतरिक शक्ति की कमी मानसिक तनाव और प्रतिरोध का कारण बनती है।

ताकत हासिल करने के लिए आपको प्रयास करने और काफी समय बिताने की जरूरत है। आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि यह तुरंत हो जाएगा; आपको जीवन भर खुद पर काम करने की ज़रूरत है।

यदि मनुष्य में इच्छाशक्ति नहीं है तो वह कुछ नहीं कर सकता... मनुष्य दो पंखों की सहायता से आध्यात्मिक उड़ान भरता है: ईश्वर की इच्छा और अपनी इच्छा। भगवान ने हमेशा के लिए एक पंख - अपनी इच्छा - को हमारे एक कंधे पर चिपका दिया। लेकिन आध्यात्मिक रूप से उड़ान भरने के लिए, हमें अपने स्वयं के पंख को दूसरे कंधे - मानवीय इच्छा - से चिपकाने की भी आवश्यकता है। यदि किसी व्यक्ति में दृढ़ इच्छाशक्ति हो तो उसके पास एक मानवीय पंख होता है जो दैवीय पंख के साथ प्रतिक्रिया करता है और वह उड़ जाता है।

एल्डर पैसी शिवतोगोरेट्स

- फादर एलेक्सी, कायरता क्या है?

हमारी बातचीत की शुरुआत में ही "कायरता" की अवधारणा का अर्थ समझना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसमें इतनी स्पष्ट और स्पष्ट अभिव्यक्ति नहीं है, उदाहरण के लिए, निराशा, पैसे का प्यार, झूठ, घमंड।

"रूसी भाषा का व्याख्यात्मक शब्दकोश" एस.आई. द्वारा संपादित। ओज़ेगोवा कायरता को "दृढ़ता, दृढ़ संकल्प और साहस की अनुपस्थिति" के रूप में परिभाषित करती है। इस प्रकार की कायरता अनिर्णय, कायरता में बदल जाती है और मुख्य रूप से किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक भावनाओं और क्षमताओं को प्रभावित करती है।

में और। डाहल, अपने व्याख्यात्मक शब्दकोश में, कायरता की गहरी आध्यात्मिक प्रकृति को प्रतिबिंबित करने का प्रयास करता है, इसे "निराशा, आत्मा की हानि" के रूप में परिभाषित करता है। इस मामले में, कायरता उदासी और निराशा जैसे जुनून वाले व्यक्ति में कार्रवाई का परिणाम बन जाती है, और उनके साथ एक पर्यायवाची संबंध में है।

यदि हम अन्य शब्दकोशों को देखने का प्रयास करें, तो हमें किसी दिए गए शब्द के अर्थ के नए शेड्स मिलेंगे, और उन सभी को अस्तित्व का अधिकार होगा।

इसीलिए मुझे हमारी बातचीत के ढांचे के भीतर "कायरता" की अवधारणा की निम्नलिखित विस्तारित व्याख्या देना उचित लगता है।

कायरता एक व्यक्ति की आत्मा की कमजोरी है, जिसमें कार्यों में दृढ़ता, दृढ़ संकल्प और निरंतरता की कमी होती है, यहां तक ​​कि कायरता और विश्वासघात की हद तक भी। कायरता की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हम अक्सर मानव सांसारिक गतिविधि के क्षेत्र में देखते हैं, लेकिन वे हमेशा उन आध्यात्मिक कमजोरियों और कमियों का परिणाम होती हैं जो मानव हृदय की गहराई में छिपी होती हैं। कायरता का विकास अनिवार्य रूप से आत्मा की हानि और निराशा की ओर ले जाता है।

आध्यात्मिक जीवन के पहलू में, कायरता से हम दृढ़ संकल्प की कमी, ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करने के लिए एक ईसाई के उचित स्वभाव को समझते हैं।

दृढ़ता इच्छाशक्ति से किस प्रकार भिन्न है? रूढ़िवादी दृष्टिकोण से किसे मजबूत आत्मा वाला व्यक्ति कहा जा सकता है?

अलग-अलग लोगों द्वारा "आत्मा की ताकत" और "इच्छाशक्ति" शब्दों को दिया गया विशिष्ट अर्थ बहुत अस्पष्ट हो सकता है। आइए इन अवधारणाओं को इस प्रकार परिभाषित करें।

आत्मा की शक्ति मानव आत्मा के उच्चतम क्षेत्र की शक्ति है, जिसे रूढ़िवादी तपस्या में आत्मा कहा जाता है। आत्मा, अपने स्वभाव से, हमेशा ईश्वर की ओर मुड़ती है, और इसे मजबूत नहीं माना जा सकता है यदि मानव हृदय ईश्वरीय कृपा की रोशनी से भरा नहीं है, अगर इसकी गहराई में कठोर भावुक इच्छाओं पर अभी तक काबू नहीं पाया गया है। आत्मा की क्रिया हमेशा ईश्वर के विधान द्वारा निर्देशित होती है और इसका उद्देश्य केवल ईश्वर को प्रसन्न करने वाले अच्छे कर्म होते हैं। एक व्यक्ति सच्चे ईश्वर के ज्ञान के जितना करीब होता है, उतना ही अधिक उसका हृदय ईश्वरीय कृपा की क्रिया से पवित्र होता है, जितना अधिक वह जुनून से मुक्त होता है - व्यक्ति की आत्मा उतनी ही मजबूत होती है। रूढ़िवादी समझ के अनुसार, सच्चे विश्वास और चर्च के बाहर आत्मा में मजबूत होना असंभव है।

इच्छाशक्ति मानव आत्मा की जन्मजात, प्राकृतिक शक्तियों में से एक है। इसका किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक और नैतिक पूर्णता से सीधा संबंध नहीं है और इसका उद्देश्य अच्छाई और बुराई दोनों हो सकता है। दृढ़ इच्छाशक्ति वाला व्यक्ति चर्च के बाहर, कृपापूर्ण जीवन के बाहर हो सकता है। यूएसएसआर में समाजवाद की अवधि के दौरान, लाखों लोगों ने साम्यवादी आदर्शों की सेवा करने की दृढ़ इच्छाशक्ति दिखाई। हालाँकि, ईश्वरीय कृपा की क्रिया के बाहर, एक व्यक्ति हमेशा अच्छाई की सेवा और दूसरों के लाभ के लिए अपनी दृढ़ इच्छाशक्ति का उपयोग करने में सक्षम नहीं होता है। आध्यात्मिक विवेक की कमी धीरे-धीरे दृढ़ इच्छाशक्ति वाले व्यक्ति को अत्याचार और क्रूरता जैसे विकृत रूपों की ओर ले जा सकती है। यहां तक ​​कि अपराधी भी इच्छाशक्ति के समान ही कुछ प्रदर्शित करते हैं जब वे अपराध करने के समय अपने जीवन का बलिदान देने के लिए तैयार होते हैं। इसके अलावा, यदि ईश्वरीय कृपा की क्रिया से दृढ़ इच्छाशक्ति मजबूत नहीं होती है, तो व्यक्ति इसे आसानी से खो सकता है। मैं ऐसे कई लोगों के उदाहरण जानता हूं जिनकी युवावस्था में दृढ़ इच्छाशक्ति थी और वे उच्च मूल्यों और आदर्शों के प्रबल अनुयायी थे, लेकिन वयस्कता में वे कमजोर इरादों वाले और जीवन से निराश हो गए।

इस प्रकार, जो व्यक्ति आत्मा में मजबूत है, उसमें भी इच्छाशक्ति होगी, क्योंकि आत्मा, ईश्वरीय कृपा द्वारा समर्थित, आत्मा की सभी शक्तियों को अपने अधीन कर लेती है, और उन्हें भगवान और दूसरों की सेवा करने के लिए निर्देशित करती है। एक व्यक्ति जो दृढ़ इच्छाशक्ति वाला होता है उसके पास हमेशा आत्मा की ताकत नहीं होती है और वह हमेशा अपनी आत्मा के सकारात्मक गुण के रूप में दृढ़ इच्छाशक्ति का प्रदर्शन करने में सक्षम नहीं होता है।

सर्बिया के संत निकोलस ने कहा: “अपराध हमेशा एक कमजोरी है। अपराधी कायर होता है, नायक नहीं. इसलिए, हमेशा यह सोचो कि जो तुम्हारे साथ बुरा करता है, वह तुमसे कमजोर है... क्योंकि वह ताकत के कारण नहीं, बल्कि कमजोरी के कारण खलनायक है। इन शब्दों को सही ढंग से कैसे समझें? वे किस कमज़ोरी का उल्लेख करते हैं?

हमने ऊपर देखा कि किसी व्यक्ति की संपूर्ण इच्छा, आत्मा की प्राकृतिक शक्ति के रूप में, अच्छा करने और बुरा करने दोनों के लिए निर्देशित की जा सकती है। बुरी इच्छा की चरम अभिव्यक्ति ही अपराध है।

आजकल, मोटे तौर पर सिनेमा के कारण, अपराधियों को अक्सर रोल मॉडल के रूप में देखा जाता है - साहसी, सुसंगत, दृढ़ इच्छाशक्ति वाले। हालाँकि, यदि आप उनके द्वारा किए गए अपराधों की परिस्थितियों को करीब से देखेंगे, तो वास्तव में सब कुछ पूरी तरह से अलग हो जाएगा। यदि आप एक बलात्कारी को देखते हैं जो एक कमजोर महिला को शिकार के रूप में चुनता है, तो एक डाकू को देखें जो अचानक हथियार से एक असहाय व्यक्ति पर हमला करता है, एक चोर को देखें जो रात में एक अपार्टमेंट में घुस जाता है जबकि कोई उसे नहीं देखता है और मालिक भी नहीं देखते हैं घर पर, एक हत्यारे (हत्यारे) को देखें, जो छिपकर अपनी अशुभ गोली चलाता है, हम देखेंगे कि यहां कोई साहस नहीं है। कुछ लोगों के लिए, एक व्यभिचारी जो एक शातिर महिला के लिए "प्यार" की खातिर कुछ भी करने को तैयार है, एक नायक की तरह लगता है। लेकिन अगर हम याद करें कि इस आदमी ने कम जुनून की खातिर अपनी वैध पत्नी और बच्चों को कितना कष्ट और पीड़ा दी, तो हम समझेंगे कि यह आदमी प्रेम संबंधों का नायक नहीं है, बल्कि सिर्फ एक गद्दार है।

इसलिए, अपराधियों और पापियों में साहस और इच्छाशक्ति की झलक मात्र होती है। उनके कायर और कमज़ोर होने की अधिक संभावना है। वह कमज़ोरी जिसके शिकार वे अपने जीवन में बार-बार हुए: दोनों जब उन्होंने बुरे विचारों को अपनी आत्मा पर कब्ज़ा करने की अनुमति दी, और तब जब, शर्मनाक तरीके से इस कैद के आगे झुकते हुए, वे आपराधिक रास्ते पर चल पड़े, और तब जब उन्होंने अपने अपराध करने के तरीकों को चुना जो केवल कायरों और गद्दारों की विशेषता है।

सर्बिया के सेंट निकोलस आपके उद्धृत कथन में अपराधियों की इसी कमज़ोरी की ओर इशारा करते हैं - ताकि लोग उनके झूठे साहस और वीरता से धोखा न खाएँ।

प्रेरित पौलुस को प्रभु का प्रसिद्ध उत्तर इस प्रकार है: "मेरी शक्ति निर्बलता में सिद्ध होती है" (2 कुरिं. 12:9)। हम यहां किस तरह की कमजोरी की बात कर रहे हैं? हमारे आलस्य, निराशा, कायरता के बारे में नहीं।

रूढ़िवादी तपस्या में, "कमजोरी" शब्द को दो तरीकों से समझा जा सकता है। सबसे पहले, किसी व्यक्ति की आंतरिक कमजोरी से अंतर करना आवश्यक है, जो निराशा, आलस्य और कायरता सहित विभिन्न जुनूनों द्वारा उसकी आत्मा की कैद में प्रकट होता है। और दूसरी, बाहरी कमजोरी, जो व्यक्ति की इच्छा और इच्छा की परवाह किए बिना, शरीर की बीमारियों, दुखों और बाहर से आने वाले प्रलोभनों में प्रकट होती है।

हालाँकि, ये बाहरी दुर्बलताएँ, एक ओर, सरल पापी लोगों के लिए, और दूसरी ओर, धर्मी लोगों के लिए, ईश्वर द्वारा अनुग्रह से भरे उपहारों के साथ चिह्नित, मौलिक रूप से भिन्न चरित्र रखती हैं। एक सामान्य व्यक्ति के लिए, शारीरिक बीमारियाँ, बाहरी दुर्भाग्य और दुःख उसकी आत्मा की पापपूर्ण बीमारियों से हार का परिणाम हैं, जिसका प्रभाव उसके शारीरिक स्वास्थ्य और जीवन की सभी परिस्थितियों पर विनाशकारी प्रभाव डालता है। आप आत्मा को पाप के संक्रमण से ठीक करके इन दुर्बलताओं से छुटकारा पा सकते हैं।

धर्मियों के लिए, अनुग्रह के उपहारों से चिह्नित, ऐसी दुर्बलताएँ भगवान द्वारा इस उद्देश्य से भेजी जाती हैं कि उनके संत घमंडी न हों, बल्कि हमेशा याद रखें कि वे किसकी शक्ति से अद्भुत कार्य करते हैं; ताकि वे हमेशा मानव स्वभाव की प्राकृतिक कमजोरी से अवगत रहें, जो आसानी से गिर सकती है और ईश्वरीय कृपा से वंचित होकर महान उपहार खो सकती है। आध्यात्मिक जीवन के अनुभव से पता चलता है कि एक धर्मी व्यक्ति, जिसे ईश्वर की ओर से बहुत कुछ दिया गया है, अपने उपहार या जीवन की ऊंचाई को संरक्षित नहीं कर सकता है यदि उसके भाग्य में सब कुछ आसानी से और बादल रहित हो जाता है और यदि प्रोविडेंस के अनुसार विभिन्न बाहरी कमजोरियां होती हैं प्रभु की ओर से, उसके हृदय को क्रोधित न करो। धर्मी लोगों की इन कमज़ोरियों में ही ईश्वर की शक्ति परिपूर्ण होती है।

- क्या कायरता का संबंध झूठी विनम्रता से है? यदि हाँ, तो कैसे?

हम झूठी विनम्रता के बारे में बात करते हैं जब बाहरी तौर पर कोई व्यक्ति विनम्रतापूर्वक व्यवहार करता है, लेकिन उसकी आंतरिक स्थिति बाहरी स्थिति के अनुरूप नहीं होती है, और अक्सर बिल्कुल विपरीत हो जाती है। उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति बाहरी तौर पर दूसरे के प्रति सम्मान दिखाता है, लेकिन आंतरिक रूप से उसके प्रति घृणा और अवमानना ​​का अनुभव करता है; विनम्रता और एकजुटता दिखाता है, जबकि वह स्वयं कपटी योजनाएँ बनाता है; वह मुँह पर तो तारीफ करता है, परन्तु पीठ पीछे गालियाँ बकता है।

झूठी विनम्रता की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ होती हैं, और वे सभी किसी न किसी तरह कायरता से जुड़ी होती हैं।

झूठी विनम्रता वरिष्ठों के प्रति पाखंड में व्यक्त की जा सकती है। इस मामले में, एक व्यक्ति आसानी से अपनी राय छोड़ सकता है, सत्य और न्याय की उपेक्षा कर सकता है; वह किसी भी अपमान को सहने के लिए, अपनी अंतरात्मा से कोई भी समझौता करने के लिए तैयार है, ताकि मजबूत और अधिक प्रभावशाली लोगों के साथ संबंध खराब न हो, उनकी सुरक्षा के बिना न छोड़ा जाए। हालाँकि, कमजोर और असहाय लोगों के संबंध में ऐसा व्यक्ति अक्सर अत्याचारी और क्रूर व्यवहार करता है। उदाहरण के लिए, एक पति के लिए काम पर अपमान और परेशानियों के बाद घर आना और अपनी पत्नी और बच्चों पर अपनी नकारात्मक भावनाएं निकालना असामान्य बात नहीं है। पवित्र पिताओं ने बिल्कुल सही जोर दिया कि किसी व्यक्ति की सच्ची विनम्रता उन लोगों के संबंध में प्रकट होती है जो उससे कमजोर हैं, और सच्चा साहस उन लोगों के संबंध में प्रकट होता है जो मजबूत हैं। इसलिए, कार्यस्थल पर बॉस के संबंध में, सच्चाई की रक्षा के लिए अपनी राय व्यक्त करना साहसी होगा, और पत्नी और बच्चों के संबंध में, उनकी कमियों को सुलझाना और सहन करना होगा।

झूठी विनम्रता साथियों के प्रति पाखंड में प्रकट हो सकती है, जब कोई व्यक्ति दूसरों की नज़र में दयालु और विनम्र दिखना चाहता है। यदि वह दूसरे लोगों की बुराई करता है, तो वह गुप्त रूप से और धूर्तता से करता है। वर्तमान में, बहुत से लोग मानते हैं कि दलित, कमजोर और भूरा दिखना फायदेमंद है - इस तरह आप जीवन में बेहतर हो सकते हैं, साथ ही कई परेशानियों और संघर्षों से भी बच सकते हैं। हालाँकि, इस प्रकार तर्क करने वाले लोग यह भूल जाते हैं कि ऐसे आरामदायक जीवन के लिए उन्हें अपने सम्मान और सिद्धांतों का त्याग करना होगा, उन परिस्थितियों में कायरतापूर्वक चुप रहना होगा जब सत्य और न्याय का उल्लंघन होगा। यह स्थिति व्यक्ति के आध्यात्मिक और नैतिक जीवन पर विनाशकारी प्रभाव डालती है, जिससे वह इच्छाशक्ति और धैर्य दोनों से पूरी तरह वंचित हो जाता है।

झूठी विनम्रता अधीनस्थों के संबंध में भी प्रकट हो सकती है, उदाहरण के लिए, जब एक बॉस अपने अधीनस्थों के पापों में लिप्त होता है, तो उसे सौंपे गए लोगों से सम्मान और प्रशंसा पाने के लिए उन्हें विभिन्न कमियों और गलतियों के लिए दंडित करने की कोई जल्दी नहीं होती है। उसकी देखभाल, उनकी सद्भावना और समर्थन प्राप्त करने के साथ-साथ उन लोगों की साजिशों और दुर्भावनापूर्ण इरादों से बचने के लिए जो उसकी सटीकता और दृढ़ता से असंतुष्ट हो सकते हैं।

जैसा कि हम देखते हैं, झूठी विनम्रता से जुड़ी कायरता को अलग-अलग तरीकों से व्यक्त किया जा सकता है - स्पष्ट कायरता से लेकर घमंड के जुनून से जुड़ी अधिक सूक्ष्म अभिव्यक्तियों तक।

सरोव के भिक्षु सेराफिम ने कहा: "यदि हमारे पास दृढ़ संकल्प होता, तो हम उन पिताओं की तरह जीवन जीते जो प्राचीन काल में चमकते थे।" दूसरे शब्दों में, नष्ट होने वाले व्यक्ति और बचाए गए व्यक्ति के बीच केवल एक ही अंतर है - दृढ़ संकल्प। यह निर्धारण किस पर आधारित होना चाहिए?

हमारे चारों ओर बहुत सारे प्रलोभन और प्रलोभन हैं, जो हमारे आध्यात्मिक और नैतिक विकास में बाधा हैं, जो हमें लगातार मोक्ष और शाश्वत जीवन के मार्ग पर वापस ला रहे हैं। हम अक्सर इन प्रलोभनों और प्रलोभनों को हानिरहित और निर्दोष मानते हैं, और इसलिए भगवान की दोषरहित सेवा के लिए उनसे बचने के लिए आवश्यक दृढ़ संकल्प नहीं दिखाते हैं। अक्सर इसके लिए धैर्य पर्याप्त नहीं होता। हमारे विपरीत, प्राचीन पिताओं में ऐसा दृढ़ संकल्प था, और इसलिए वे आध्यात्मिक जीवन की ऊंचाइयों तक पहुंचे। मुझे लगता है कि इस तरह हम सेंट सेराफिम की उपरोक्त कहावत का अर्थ संक्षेप में व्यक्त कर सकते हैं।

फादर गेन्नेडी नेफेडोव ने कहा: "पहला सवाल जो एक पुजारी को स्वीकारोक्ति के समय एक पैरिशियनर से पूछना चाहिए वह है:" बेटा, तुम क्या विश्वास करते हो? और दूसरा: "क्या चीज़ आपको सही ढंग से विश्वास करने और विश्वास से जीने से रोकती है?" तब स्वीकारोक्ति अनुचित कार्यों और कार्यों की सूची में नहीं बदल जाएगी, जो आस्तिक स्वीकारोक्ति के दौरान पुजारी को रिपोर्ट करता है, और हमेशा उनके लिए गहरा पश्चाताप नहीं करता है। क्या आपको लगता है कि यदि पुजारी हमेशा इस तरह से पाप स्वीकारोक्ति करते, तो हमारे पास अधिक आम लोग होते जो विश्वास में मजबूत होते?

कई पुजारी स्वीकारोक्ति के इस रूप पर ध्यान दे सकते हैं, लेकिन किसी भी मामले में इसे सार्वभौमिक नहीं माना जा सकता है।

इस तथ्य को ध्यान में रखना आवश्यक है कि जो पादरी स्वीकारोक्ति का संस्कार करते हैं, उनके आध्यात्मिक जीवन के अनुभव, आस्था के मामलों में उनके ज्ञान का स्तर और उनका व्यक्तिगत चरित्र काफी भिन्न होता है। पश्चाताप लाने वाले कबूलकर्ता भी बहुत अलग होते हैं। इसलिए, प्रत्येक अनुभवी पुजारी के पास स्वीकारोक्ति के अपने स्वयं के रूप, अपने स्वयं के दृष्टिकोण होते हैं - यह पश्चाताप करने वाले की स्थिति और उन परिस्थितियों पर निर्भर करता है जिनके तहत संस्कार किया जाता है।

मुख्य बात यह है कि स्वीकारोक्ति को पापों की औपचारिक सूची तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि पश्चाताप करने वाले को लगातार खुद पर काम करने, वास्तव में अपनी बुराइयों और कमियों को सुधारने और अच्छाई में बढ़ने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने सिखाया: “यदि खेत के सभी खरपतवार निकाल दिए जाएं, लेकिन कोई बीज नहीं बोया जाए, तो काम का क्या फायदा? इसी प्रकार यदि आप बुरे कर्मों को काटते हुए उसमें सद्गुण नहीं जगाते तो आत्मा को कोई लाभ नहीं होता।'' आप क्यों सोचते हैं कि आज अधिकांश विश्वासी अपने पापों और कमियों की खोज पर बहुत अधिक ध्यान देते हैं, साथ ही सद्गुणों (आत्मा के गुण) के विकास में लापरवाही दिखाते हैं?

एक व्यक्ति का पश्चाताप हमेशा उसके पाप की गहराई के ज्ञान से शुरू होता है। हालाँकि, खोजी गई बुराइयों और कमियों को मिटाना तभी संभव है, जब बुराई को बाहर निकालते समय, हम अपने दिल में उन गुणों को रोपना शुरू कर दें जो हमारे पिछले पापपूर्ण झुकावों के विपरीत हैं। यदि आप अपने हृदय में सद्गुण विकसित करने की उपेक्षा करेंगे, तो बुराई और भी अधिक ताकत के साथ वापस आएगी। उद्धारकर्ता ने हमें इस बारे में भी चेतावनी दी: “जब अशुद्ध आत्मा किसी मनुष्य में से निकलती है, तो विश्राम ढूंढ़ती हुई सूखी जगहों में फिरती है, और नहीं पाती; फिर वह कहता है: मैं जहां से आया हूं, वहीं अपने घर लौट जाऊंगा। और, पहुंचकर, वह पाता है कि वह खाली है, बह गया है और हटा दिया गया है; तब वह जाकर अपने से भी बुरी सात आत्माओं को अपने साथ ले आया, और वे वहां प्रवेश करके रहने लगीं; और उस मनुष्य के लिये पिछली वस्तु पहिले से भी बुरी है” (मत्ती 12:43-45)।

एक आधुनिक आस्तिक भी अक्सर अपने पापों को पहचानने के चरण पर क्यों रुक जाता है और आध्यात्मिक और नैतिक सुधार की दिशा में अगला कदम नहीं उठाता? मुझे ऐसा लगता है कि समस्या यह है कि आज सद्गुणों के रोपण के मार्ग में एक व्यक्ति को महान बलिदान करने, कई सांसारिक खुशियों और सांत्वनाओं को त्यागने की आवश्यकता होती है जो हमारे दिलों में बुराइयों को बढ़ावा देते हैं। सड़क पर रहने वाले आधुनिक मनुष्य के लिए, जो अस्तित्व के भौतिक पक्ष से पूरी तरह से गुलाम है, अपने आस-पास के लोगों के लाभ के लिए अपनी सांसारिक संपत्ति का कुछ हिस्सा त्यागना बहुत मुश्किल है, जिसकी एक सदाचारी जीवन के मार्ग में हमेशा आवश्यकता होती है। कोई यह कह सकता है: अक्सर किसी के पास अपनी सांसारिक भलाई के हिस्से का त्याग करने के लिए पर्याप्त शक्ति नहीं होती है।

लेकिन यहां पहला कदम उठाना जरूरी है. आख़िरकार, एक व्यक्ति जिसने अपने हृदय में सद्गुणों को रोपने का दृढ़ निश्चय कर लिया है, वह जल्द ही समझ जाएगा कि अच्छे कर्म करने से आध्यात्मिक आनंद कितना महान होता है, आध्यात्मिक और सांसारिक जीवन में भगवान उसके कितने करीब हो जाते हैं।

क्या आप सोचते हैं कि शायद कायरता का एक कारण यह है कि व्यक्ति को ईश्वर की सर्वशक्तिमानता, उसकी ताकत और शक्ति का एहसास नहीं है?

हाँ निश्चित रूप से। एक व्यक्ति जो ईश्वर में विश्वास नहीं करता या अपूर्ण विश्वास रखता है, उसे केवल अपनी शक्तियों और क्षमताओं पर निर्भर रहना पड़ता है, जो केवल सांसारिक तर्क की गणनाओं द्वारा निर्देशित होता है। हालाँकि, हम अच्छी तरह से जानते हैं कि किसी व्यक्ति की अपनी ताकतें बहुत सीमित होती हैं, और अक्सर जीवन में ऐसी स्थितियाँ आती हैं जिनमें से विजयी होने की कोई संभावना नहीं होती है यदि कोई व्यक्ति केवल सांसारिक साधनों पर निर्भर रहता है। कई लोगों के लिए यह कायरता का कारण बन जाता है।

इसके अलावा, यदि लोगों को ईश्वर पर भरोसा नहीं होता, तो व्यक्तिगत नियति और हमारी पितृभूमि के भाग्य दोनों में कई महान घटनाएँ घटित नहीं होने दी जातीं। आइए, उदाहरण के लिए, 1612 में के. मिनिन और प्रिंस डी. पॉज़र्स्की की पीपुल्स मिलिशिया द्वारा पोल्स से मॉस्को की मुक्ति को लें। यह चमत्कार भगवान की मदद में लोगों के विश्वास के कारण ही संभव हो सका। वास्तव में, 1610 में, मस्कोवाइट रूस का अस्तित्व व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गया: वहां कोई राजा नहीं था, कोई सरकार नहीं थी, सरकार की कोई व्यवस्था नहीं थी, कोई सेना नहीं थी, कोई राज्य खजाना नहीं था... मॉस्को में पोलिश गैरीसन की ओर से एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित सेना थी एक शक्तिशाली राज्य - पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल। यदि रूसी लोग केवल अपनी ताकत पर भरोसा करते, तो मिलिशिया इकट्ठा करना पूरी तरह से एक पागलपन जैसा प्रतीत होता, और जीत की कोई संभावना नहीं होती। हालाँकि, हमारे लोगों ने ईश्वर पर दृढ़ता से भरोसा किया और सांसारिक तर्क की गणना के विपरीत, जीत हासिल की गई।

जब कोई व्यक्ति ईश्वर में जीवंत विश्वास रखता है और अपने भाग्य में निर्माता की उपस्थिति के बारे में लगातार जागरूक रहता है, तो यह कायरता से लड़ने का एक बहुत अच्छा आधार है।

पैसियस द शिवतोगोरेट्स ने सिखाया: “जब कोई व्यक्ति तपस्या में प्रवृत्त होता है, जब वह प्रार्थना करता है और भगवान से अपनी इच्छाशक्ति बढ़ाने के लिए कहता है, तो भगवान उसकी मदद करते हैं। एक व्यक्ति को पता होना चाहिए कि यदि वह सफल नहीं होता है, तो [इसका मतलब है कि] वह या तो अपनी इच्छा को बिल्कुल भी लागू नहीं करता है, या इसे पर्याप्त रूप से लागू नहीं करता है।'' इससे पता चलता है कि आध्यात्मिक रूप से सफल होने के लिए, हमें अपनी इच्छाशक्ति को मजबूत करने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। अपनी इच्छाशक्ति विकसित करने के लिए आपको प्रार्थना के अलावा क्या करना चाहिए? आप अत्यधिक आत्मविश्वासी बनने से कैसे बच सकते हैं?

आध्यात्मिक रूप से सफल होने के लिए, हम प्रभु से कई आशीर्वाद माँगते हैं: प्रार्थना, पश्चाताप, विनम्रता, हमारे पापों का ज्ञान का उपहार... इसमें यह भी शामिल है कि प्रभु जुनून के खिलाफ लड़ाई में हमारी इच्छाशक्ति को मजबूत करेंगे।

हम पहले ही कह चुके हैं कि हमें इच्छाशक्ति और दृढ़ता के बीच अंतर करना चाहिए। इच्छाशक्ति आत्मा की जन्मजात, प्राकृतिक क्षमताओं से जुड़ी है, और आत्मा की ताकत इस बात से है कि हमारा हृदय ईश्वरीय कृपा के प्रकाश से किस हद तक पवित्र है, यह जुनून से कितना मुक्त है, और किस हद तक यह कर सकता है भगवान के एक उपकरण के रूप में सेवा करें. किसी व्यक्ति की भावना जितनी मजबूत होती है, वह उतना ही अधिक ईश्वर की ओर निर्देशित होती है, उतना ही अधिक वह व्यक्ति की इच्छा शक्ति को अपने अधीन कर लेती है, उसे भलाई की सेवा की ओर निर्देशित करती है।

इसलिए, इच्छाशक्ति को मजबूत करने के दो तरीके हैं। सबसे पहले, आध्यात्मिक मार्ग हृदय को पापी बीमारियों से शुद्ध करने, उसे ईश्वर के करीब लाने के माध्यम से होता है। दूसरे, प्राकृतिक मार्ग उचित शिक्षा के माध्यम से, अपने सभी कार्यों के लिए जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता के माध्यम से, अपनी मातृभूमि और लोगों के लिए प्यार के माध्यम से, अपने पड़ोसियों की सेवा करने के माध्यम से, शरीर के शारीरिक विकास आदि के माध्यम से होता है।

केवल आध्यात्मिक अभ्यासों की मदद से, उदाहरण के लिए, शिक्षा और शारीरिक प्रशिक्षण की उपेक्षा करके, इच्छाशक्ति को मजबूत बनाना असंभव होगा। लेकिन सक्रिय प्रशिक्षण के पक्ष में आध्यात्मिक जीवन की उपेक्षा करने से व्यक्ति की इच्छाशक्ति दोषपूर्ण हो जाती है और उसकी शक्ति सीमित हो जाती है। इतिहास इस बात का गवाह है कि कैसे, ईसाई धर्म से पहले भी, रोमन साम्राज्य कई अनुकरणीय योद्धाओं को जानता था जिन्होंने युद्ध के मैदान में महान साहस और वीरता दिखाई थी। लेकिन लड़ाई के बाद, वही योद्धा दुष्ट महिलाओं के कमजोर इरादों वाले गुलाम बन सकते हैं, जो अपनी मालकिनों की खातिर सबसे दयनीय और अनुचित कार्य करने में सक्षम होते हैं। वही योद्धा लोलुपता और नशे के गुलाम बन सकते थे, उनकी सुखद कैद में तब भी बने रहते थे जब यह उनके स्वास्थ्य और जीवन के लिए खतरा बन जाता था। इसलिए, रूढ़िवादी दृष्टिकोण से, यदि किसी व्यक्ति का हृदय जुनून से भरा है, यदि उसकी आत्मा की प्राकृतिक शक्तियां आत्मा के अधीन नहीं हैं, तो दृढ़ इच्छाशक्ति के बारे में बात करना जल्दबाजी होगी।

अब आपके द्वारा पूछे गए प्रश्न के दूसरे पहलू पर बात करते हैं। इसका क्या मतलब है जब वे कहते हैं कि किसी व्यक्ति की इच्छाशक्ति पर्याप्त नहीं है, इच्छाशक्ति पर्याप्त नहीं है, आदि?

मैं आपको एक सरल सादृश्य देता हूँ। एक ऐसे युवा की कल्पना करें जो 80 किलोग्राम वजन का बारबेल उठा सकता है। यदि उसे 150 किलोग्राम वजन उठाना पड़े तो क्या होगा? वह ऐसा करने में असमर्थ होगा, क्योंकि इस समय उसके पास इसके लिए पर्याप्त शक्ति नहीं है। अकेले इच्छा और इच्छाशक्ति स्पष्ट रूप से यहां पर्याप्त नहीं है, 150 किलोग्राम वजन उठाने को वास्तविकता बनाने के लिए आपको बहुत समय बिताने, बहुत प्रयास करने की आवश्यकता है। और अगर युवा प्रशिक्षण बंद कर देता है और आनंद और विश्राम में लग जाता है, तो वह पिछला 80 किलोग्राम वजन नहीं उठा पाएगा। आध्यात्मिक जीवन में भी ऐसा ही है। जब हम इच्छाशक्ति विकसित करने और अपनी आत्मा का पोषण करने में थोड़ा प्रयास करते हैं, तो कठिन जीवन स्थितियों में हमारी इच्छाशक्ति पर्याप्त नहीं हो सकती है, और हम कायरता में पड़ जाएंगे। यदि हम धैर्य और इच्छाशक्ति विकसित करने के लिए कड़ी मेहनत करें, तो कुछ समय बाद हमारे लिए बहुत कुछ संभव हो जाएगा; और यदि हम पहली असफलताओं के बाद लापरवाही करते हैं, तो हम और भी अधिक कायरता और इच्छाशक्ति की कमी में पड़ जायेंगे।

प्रत्येक ईसाई मसीह का योद्धा है। कायरता पर विजय पाकर ही वह इस उच्च पदवी का अधिकारी बन सकता है। दुर्भाग्य से यह एक स्पष्ट तथ्य है कि अब कमजोर व्यक्तियों का समय है। एक रूढ़िवादी व्यक्ति को कैसा होना चाहिए और क्या चीज़ उसे ऐसा बनने से रोकती है?

संक्षेप में, एक रूढ़िवादी व्यक्ति को, सबसे पहले, अपनी माँ चर्च का एक वफादार बच्चा होना चाहिए। उसे ईश्वर में जीवंत विश्वास रखना चाहिए, अपनी बुराइयों और कमियों के साथ सक्रिय रूप से संघर्ष करना चाहिए, आध्यात्मिक की तुलना में आध्यात्मिक, अस्थायी की तुलना में शाश्वत, निम्न की तुलना में उच्च को प्राथमिकता देने का प्रयास करना चाहिए। उसे अपने अंदर आत्मा की शक्ति विकसित करनी चाहिए, जो ईश्वर की कृपा से पोषित और मजबूत होती है।

साथ ही, निःसंदेह, उसे अपनी मातृभूमि का एक योग्य नागरिक होना चाहिए, जो इसकी सेवा करने में सक्षम हो, आम भलाई के लिए अपनी निजी संपत्ति का त्याग कर सके; उसे अपने सिद्धांतों, अपने उच्च मूल्यों और आदर्शों से समझौता करने का कोई अधिकार नहीं है, या तो कायरता और कायरता के कारण, या सांसारिक स्वार्थ के कारण।

यह भी बहुत महत्वपूर्ण है कि वह एक प्यार करने वाला पति और पिता हो जो कभी भी अपने निकटतम लोगों के प्रति बेईमानी नहीं करेगा, उड़ती भावुक इच्छाओं, आरामदायक जीवन और व्यक्तिगत लाभों के लिए उन्हें धोखा नहीं देगा।

हमारे समाज में कमजोर पुरुषों की समस्या सबसे पहले अनुचित परवरिश से जुड़ी है। आधुनिक परिवारों में, एक लड़के को भावी पिता, साहसी और अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार बनाने के लिए व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं किया जाता है। तेजी से, बच्चा परिवार का केंद्र बन जाता है, जहां माता-पिता से लेकर हर कोई उसकी कमजोरियों को दूर करता है। बाकी सब चीजों के अलावा, आज हमारे पास बहुत कम मजबूत, समृद्ध परिवार हैं।

ऐसी स्थिति में, क्या आधुनिक मनुष्यों की कमजोरी और कायरता पर आश्चर्य करना उचित है, क्योंकि इच्छाशक्ति को जन्म से ही लंबे समय तक और लगातार विकसित किया जाना चाहिए - यह अनायास विकसित नहीं होती है।

एक प्रसिद्ध रूढ़िवादी "हैंड-टू-हैंड" प्रशिक्षक ने कहा: "कुछ पुजारी मार्शल आर्ट में शामिल होने के लिए अपना आशीर्वाद नहीं देते हैं। सैन्य पथ की बारीकियों को न समझकर वे आज की युवा पीढ़ी को शारीरिक एवं सैन्य प्रशिक्षण से वंचित कर देते हैं। और हमारे लड़के पहले से ही चर्च के अधीन पुरुष नहीं रह गए हैं।" आप इस बारे में क्या कह सकते हैं?

मुझे ऐसा लगता है कि रूसी सैन्य और सांस्कृतिक परंपराओं पर आधारित सैन्य-देशभक्ति क्लब कुछ ऐसी चीजें हैं जो आज हमारे देश को पतन से बचा सकती हैं, और इसके पुरुष घटक को पतन से बचा सकती हैं। ये क्लब उन लड़कों के लिए आवश्यक हैं जिन्हें अपनी मातृभूमि और अपने प्रियजनों की रक्षा करना सीखना चाहिए। यदि क्लब में शिक्षा सही ढंग से की जाए, यदि छात्रों की आध्यात्मिक आवश्यकताएँ सीमित न हों, तो इससे आध्यात्मिक जीवन में सफलता मिल सकती है।

हमारे चर्च के रेक्टर, आर्कप्रीस्ट इगोर शेस्ताकोव ने कई साल पहले सैन्य-देशभक्ति क्लब "वॉरियर" का आयोजन किया था और अभी भी उसके प्रमुख हैं। कुछ लोग बपतिस्मा-रहित और अविश्वासी भी वहाँ आए, लेकिन क्लब में, चर्च की देखभाल के लिए धन्यवाद, उन्होंने बचाने वाला विश्वास प्राप्त किया और पवित्र बपतिस्मा प्राप्त किया। वर्तमान में, उनमें से कई चेल्याबिंस्क सूबा के विभिन्न चर्चों के सक्रिय पैरिशियन हैं। इस प्रकार, सैन्य-देशभक्ति क्लबों में लड़कों की सही परवरिश से आध्यात्मिक जीवन में जन्म हो सकता है। मुझे यकीन है कि प्रत्येक पुजारी जो ऐसे क्लबों और संगठनों का मंत्री है, उपरोक्त के कई विशिष्ट उदाहरण देगा।

अन्य बातों के अलावा, सैन्य-देशभक्ति क्लब योग्य रक्षकों को शिक्षित करके हमारी मातृभूमि की शक्ति और रक्षा में महत्वपूर्ण योगदान दे सकते हैं। उनका विकास सरकारी सहायता कार्यक्रमों में प्राथमिकताओं में से एक होना चाहिए। दुर्भाग्य से, ऐसा समर्थन आज व्यावहारिक रूप से अस्तित्वहीन है। इस तथ्य के संबंध में कि "कुछ पुजारी सामान्य रूप से मार्शल आर्ट में शामिल होने के लिए अपना आशीर्वाद नहीं देते हैं," मैं नोट करता हूं: हमारे रूढ़िवादी चर्च ने कभी भी ऐसे विचार साझा नहीं किए हैं। इसके अलावा, प्राचीन रूस के कई मठों में हथियारों और सैन्य मामलों में प्रशिक्षित भिक्षुओं का एक शस्त्रागार था। मठ स्वयं अक्सर विश्वसनीय किले होते थे, जो दुश्मन के हमले की स्थिति में पीछे हटने में सक्षम होते थे और न केवल भाइयों, बल्कि उनकी दीवारों के पीछे रक्षाहीन नागरिकों को भी आश्रय देते थे। मैं इस तथ्य के बारे में भी बात नहीं कर रहा हूं कि रूस में मार्शल आर्ट की महारत को आम लोगों के लिए दृढ़ता से प्रोत्साहित किया गया था, चाहे उनकी उत्पत्ति और कुलीनता कुछ भी हो। आख़िर हमारी नियमित सेना की शुरुआत 18वीं सदी में ही हुई थी.

हालाँकि, मेरी पुरोहिती सेवा के 12 से अधिक वर्षों में, मैं व्यावहारिक रूप से कभी ऐसे पुजारियों से नहीं मिला जो मार्शल आर्ट के बारे में इतने सख्त थे।

कुछ पुजारियों से मैंने ऐसे ही "शांतिवादी" निर्णय सुने हैं... हालाँकि न तो पवित्र धर्मग्रंथों में और न ही पितृसत्तात्मक कार्यों में हम हथियारों के बिना आत्मरक्षा पर प्रतिबंध देखेंगे।

फादर एलेक्सी, नए नियम से यह ज्ञात होता है कि पवित्र आत्मा प्राप्त करने के बाद प्रेरितों ने कायरता छोड़ दी। क्या हम कह सकते हैं कि कायरता किसी व्यक्ति की पवित्र आत्मा प्राप्त करने में विफलता का परिणाम है?

यह पहले ही कहा जा चुका है कि ईश्वर की कृपा आत्मा की शक्ति का पोषण करती है, और एक मजबूत आत्मा सीधे तौर पर हमारी आत्मा की प्राकृतिक शक्ति के रूप में इच्छाशक्ति को मजबूत करती है। एक व्यक्ति जितना अधिक शालीन होता है, उसकी इच्छाशक्ति उतनी ही कमजोर होती है, वह कायरता के प्रति उतना ही अधिक संवेदनशील होता है।

इसके अलावा, भगवान की कृपा आत्मा को ऐसी शक्ति प्रदान कर सकती है, आस्तिक की इच्छा को मजबूत कर सकती है कि बाद की क्षमताएं प्राकृतिक मानव शक्ति से अधिक हो सकती हैं। ईसाई धर्म के उत्पीड़न का युग स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि जिन लोगों का हृदय शुद्ध था, उन्होंने ईसा मसीह के लिए सबसे साहसपूर्वक और सम्मान के साथ कष्ट सहे। जो लोग लगातार पापपूर्ण प्रवृत्तियों के कारण, ईश्वरीय कृपा की शक्ति से थोड़ा मजबूत हो गए थे, वे पीड़ा सहने में असमर्थ हो गए और उन्होंने प्रभु का त्याग कर दिया। ऐसा भी हुआ कि एक कमजोर, रक्षाहीन महिला ने सम्मान के साथ सभी राक्षसी यातनाओं को सहन किया, और एक मजबूत पुरुष योद्धा ने अपमानित रूप से भगवान को त्याग दिया और विनम्रतापूर्वक अपने उत्पीड़कों से दया मांगी।

प्रेरितों को उनके विदेशियों की तुलना में कायर लोग नहीं माना जा सकता। हालाँकि, पवित्र आत्मा के अवतरण से पहले, उनकी इच्छाशक्ति में मानव स्वभाव की सीमाएँ थीं। बाद में ईश्वर की कृपा ने उन्हें वह सब पूरा करने में सक्षम बनाया जो प्राकृतिक मानवीय शक्ति से परे था।

लम्बे समय तक मानव आत्मा को विज्ञान के दायरे से बाहर ले जाया गया।
"वह समय आएगा," महान शरीर विज्ञानी आई.पी. पावलोव ने कहा, "जब एक वैज्ञानिक एक आत्मा को उठाएगा और उसे अनुसंधान के लिए प्रयोगशाला में ले जाएगा।"
महान वैज्ञानिक की भविष्यवाणी शरीर विज्ञानी शिक्षाविद पी.वी. ने पूरी की। सिमोनोव और थिएटर शिक्षक, निर्देशक, कला इतिहास के उम्मीदवार पी.एम. एर्शोव। उन्होंने उन अभिनेताओं पर शोध किया जिन्हें अपनी कला के माध्यम से "मानव आत्मा का जीवन" बनाने का आह्वान किया गया था।
वैज्ञानिक और निदेशक के संयुक्त कार्य के परिणामस्वरूप, मानव व्यवहार के मूल कारण और प्रेरक शक्ति के बारे में एक वैज्ञानिक रूप से आधारित सिद्धांत तैयार किया गया। इसे "आवश्यकता-सूचना सिद्धांत" कहा गया।
मानवीय भावनाओं, क्रियाओं और कर्मों की विविधता के पीछे, आवश्यकता-सूचना सिद्धांत से लैस एक व्यक्ति ने एक ऐसे क्षेत्र की खोज की जो लगभग अज्ञात था - मानवीय आवश्यकताएँ। इससे प्रश्नों के उत्तर तक पहुंचना संभव हो गया: मानव आत्मा क्या है? खुद को और दूसरों को कैसे समझें? आध्यात्मिकता कैसे विकसित करें?
चूँकि ये सभी गंभीर प्रश्न हैं, आइए इन पर कम से कम संक्षेप में विचार करें।
आवश्यकता-सूचना सिद्धांत क्या करता है? सभी जीवित वस्तुएँ निर्जीव वस्तुओं से एक अकाट्य तथ्य से भिन्न होती हैं - जैविक ऊर्जा (जीवन की ऊर्जा) की उपस्थिति। यह बायोएनेर्जी स्वयं को विविध और असंख्य आवश्यकताओं (इच्छाओं, प्रेरणा, प्रेम) के रूप में प्रकट करती है। दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति तब तक जीवित है जब तक उसकी जरूरतें पूरी होती हैं।
"समुद्र और होमर दोनों - सब कुछ प्रेम से चलता है!" - ओ मंडेलस्टाम ने कहा।
आवश्यकताओं के विकास के स्तर के अनुसार संपूर्ण जीव जगत को चार वर्गों में विभाजित किया गया है: (1) सूक्ष्मजीव, (2) पौधे, (3) पशु, (4) मनुष्य।
आवश्यकता-सूचना सिद्धांत मानवीय आवश्यकताओं की जांच करता है।
मार्कस ऑरेलियस ने कहा, "प्रत्येक व्यक्ति उतना ही मूल्यवान है जितना वह जिसके बारे में चिंता करता है वह मूल्यवान है।" दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति का व्यक्तित्व उसकी आवश्यकताओं से निर्धारित होता है।
लेकिन इंसान को अपनी मूल ज़रूरतों का एहसास कम ही होता है। वह केवल उन लक्ष्यों और कार्यों को समझता है जिनमें ये गहरी छिपी हुई ज़रूरतें बदल जाती हैं। और जरूरतों का परिवर्तन उस जानकारी से होता है जो लगातार हमारे पास आती है: बाहर से, अंदर से, अतीत से, जीवन भर। नई जानकारी की धारणा और मूल्यांकन हमेशा किसी न किसी प्रकार की भावना से रंगा होता है - सकारात्मक (आवश्यकता संतुष्टि के पूर्वानुमान के मामले में) या नकारात्मक (इसके असंतोष के पूर्वानुमान के मामले में)।
किसी भी आवश्यकता को विशिष्ट कार्यों और क्रियाओं में परिवर्तित करने की प्रक्रिया भावना के साथ होती है, इसलिए हम भावना और उस जानकारी को इस क्रिया का कारण मानने के आदी हैं। हालाँकि वास्तव में कार्रवाई जानकारी से नहीं, भावना से नहीं, बल्कि ज़रूरत से तय होती है।
उदाहरण के लिए, आपको तत्काल शहर एम में रहने की आवश्यकता है। आप जानते हैं (आपके पास जानकारी है) इस शहर में जाने के लिए, आपको स्टेशन जाना होगा, टिकट खरीदना होगा, ट्रेन पर चढ़ना होगा और इस प्रारंभिक के साथ 12 घंटे की यात्रा करनी होगी जानकारी (मैं,) आप स्टेशन पर जाएं, टिकट कार्यालय जाएं, और यह बंद है, कोई टिकट नहीं है। आपमें क्या भावना होगी? नकारात्मक। अचानक कोई आपको टिकट ऑफर करता है. कौन सी भावना? सकारात्मक! लेकिन टिकट की कीमत आपकी पहुंच से बाहर है। फिर से भावना. (पहले से ही नकारात्मक।) इस समय कैश रजिस्टर खुलता है। फिर से भावना! और इसी तरह अंतहीन। एक व्यक्ति का पूरा जीवन भावनाओं से भरा होता है - कभी सकारात्मक, कभी नकारात्मक। लेकिन हमारी भावनाएँ हमारी ज़रूरतों पर ही निर्भर करती हैं। यदि आपको एम. शहर नहीं जाना होता, तो क्या आप सचमुच टिकट की कीमत और बॉक्स ऑफिस के काम के बारे में चिंतित होते? बिल्कुल नहीं! मैं इस बारे में क्यों लिख रहा हूँ?
हमारी जरूरतों और नई प्राप्त जानकारी (I2) पर भावनाओं (ई) की निर्भरता हमारी अपनी और अन्य लोगों की भावनाओं, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को बेहतर ढंग से समझने में मदद करती है। सुकरात ने कहा, "खुद को जानो और तुम दुनिया को जान जाओगे।"
भावना एक लिटमस टेस्ट है, आपकी छिपी हुई जरूरतों की अभिव्यक्ति है। आप भावनाओं के सूत्र की कल्पना भी कर सकते हैं: E = P x (I, + I2), जहां: E - भावना, P - आवश्यकता, I - प्रारंभिक जानकारी, I2 - नई जानकारी। इस प्रकार, हम समझते हैं कि हमारी कोई भी भावना आवश्यकता और नई प्राप्त जानकारी पर निर्भर करती है। इसका मतलब है: अपनी भावनाओं को प्रबंधित करने के लिए, आपको अपनी ज़रूरतों को जानना और समझना होगा।
किसी व्यक्ति की ज़रूरतें क्या हैं?
1. किसी के जीवन को जीने और प्रदान करने की आवश्यकता। आवश्यकताओं के इस समूह को "महत्वपूर्ण आवश्यकताएँ" कहा जाता है। वे दो रूपों में प्रकट होते हैं - "स्वयं के लिए" (व्यक्तिगत रूप से) और "स्वयं के लिए" (प्रजनन के लिए)।
2. समाज में या लोगों के मन में एक निश्चित स्थान रखने की आवश्यकता। इस समूह को "सामाजिक आवश्यकताएँ" कहा जाता है। वे न्याय (अधिकार और जिम्मेदारियाँ) पर आधारित हैं और दो रूपों में भी सामने आते हैं - "मेरे लिए" (मेरे अधिकार) और "दूसरों के लिए" (मेरी जिम्मेदारियाँ)।
3. दुनिया को समझने की जरूरत है (बाहरी और आंतरिक दोनों)। आवश्यकताओं के इस समूह को "आदर्श" या "संज्ञानात्मक आवश्यकताएँ" कहा जाता है।
एफ.एम. मानव आवश्यकताओं के तीन मुख्य (प्रारंभिक) समूहों - महत्वपूर्ण, सामाजिक, आदर्श पर ध्यान आकर्षित करने वाले पहले व्यक्ति थे। दोस्तोवस्की।
4. इसके अलावा, आदर्शों के लिए प्रयास करना मानव स्वभाव है। आवश्यकताओं के इस समूह को "वैचारिक" कहा जाता था।
हेगेल ने उन्हें धार्मिक कहा।
5. इतिहासकार-नृवंशविज्ञानी एल.एन. गुमीलोव ने जरूरतों के एक और समूह की पहचान की - न केवल पूरी मानवता की, बल्कि एक निश्चित कबीले, राष्ट्र, नस्ल की भी जरूरत। उन्होंने आवश्यकताओं के इस समूह को "जातीय" कहा।
जातीय और वैचारिक ज़रूरतें, तीन प्रारंभिक आवश्यकताओं (महत्वपूर्ण, सामाजिक, आदर्श) के विपरीत; मध्यवर्ती आवश्यकताओं के समूह से संबंधित हैं, क्योंकि जातीय आवश्यकताएँ, एक ओर, महत्वपूर्ण ("हमारे अपने लिए") के करीब हैं, और दूसरी ओर, सामाजिक और वैचारिक ज़रूरतें, एक ओर, सामाजिक के करीब हैं , और दूसरी ओर, पूर्ण करने के लिए।

इस छवि में इसकी आसानी से कल्पना की जा सकती है: आप एक हरे क्रिसमस ट्री हैं। आपकी जरूरतें क्या हैं? हाँ, उनमें से कई हैं, जैसे एक क्रिसमस पेड़ पर सुइयाँ। क्या आप उन्हें गिन सकते हैं? असंभव! लेकिन उन्हें समूहीकृत किया जा सकता है. और सुविधा के लिए, हम उन्हें लेंगे और समूहित करेंगे।
हमारे क्रिसमस ट्री का निचला स्तर सभी महत्वपूर्ण आवश्यकताओं को एकत्रित करेगा। मध्य स्तर सभी सामाजिक आवश्यकताओं को एकत्रित करेगा, और शीर्ष स्तर आदर्श आवश्यकताओं को एकत्रित करेगा। महत्वपूर्ण और सामाजिक के बीच जातीय आवश्यकताओं का एक स्तर होगा, और सामाजिक और आदर्श के बीच - वैचारिक। हमें एक बहुत पतला और सुंदर क्रिसमस ट्री (15) मिला।
6. प्रत्येक आवश्यकता को पूरा करने के लिए बाधाओं पर काबू पाना आवश्यक है। बाधाओं को दूर करने की विशिष्ट आवश्यकता की खोज शिक्षाविद् पी.वी. ने की थी। सिमोनोव और "इच्छा" कहा जाता है। पशु अवस्था में आई.पी. पावलोव ने इसे "स्वतंत्रता का प्रतिबिंब" के रूप में पहचाना। इच्छाशक्ति हमेशा किसी भी आवश्यकता के साथ मिलकर कार्य करती है, उसे मजबूत करती है, उसे स्थिरता देती है। गतिविधि के कुछ क्षेत्रों में, इच्छाशक्ति का अत्यधिक महत्व है (उदाहरण के लिए, खेल, कला, विज्ञान)।
7. बधिर-अंध नवजात शिशुओं का अवलोकन करते हुए डॉक्टर ए.आई. मेशचेरीकोव ने जरूरतों के एक और विशिष्ट समूह की ओर ध्यान आकर्षित किया जो सभी जानवरों पर लागू होता है, लेकिन अधिक हद तक और सबसे समृद्ध सामग्री में - मनुष्यों पर। आवश्यकताओं के इस समूह को "उपकरण की आवश्यकता" (या "क्षमता") कहा जाता था। किसी व्यक्ति में जन्म के पहले मिनटों से ही उपकरणों की आवश्यकता निम्नलिखित क्रम में बढ़ जाती है: मांसपेशियों की गति, नकल, खेल, संग्रह, जिज्ञासा।
आवश्यकताओं "इच्छा" और "उपकरण" को सहायक आवश्यकताओं के रूप में वर्गीकृत किया गया है। वे हर दूसरी ज़रूरत को सुदृढ़ करते हैं। यदि इच्छाशक्ति नहीं है, तो कोई भी आवश्यकता पूरी नहीं की जा सकती, यदि आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए साधन और तरीके बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है (अर्थात हथियारों की आवश्यकता), तो आपके प्रयास या तो दर्दनाक होंगे या व्यर्थ होंगे। और इसलिए हम इन दो सहायक जरूरतों - इच्छाशक्ति और हथियार - को अपने क्रिसमस ट्री के तने में रखेंगे। उनकी जड़ें जानवरों की दुनिया में जाती हैं, और उनकी ऊर्जा क्रिसमस के पेड़ के तने के साथ एक धारा की तरह बहती है, जो उसकी सभी सुइयों और जरूरतों को पूरा करती है।
इसलिए, किसी भी व्यक्ति के सभी कार्य, छोटे से छोटे तक, हमेशा उसकी जरूरतों से तय होते हैं। उनकी विविधता की कल्पना निम्नलिखित समूहों के रूप में की जा सकती है: तीन प्रारंभिक दो प्रकार (महत्वपूर्ण, सामाजिक, आदर्श), दो मध्यवर्ती (जातीय और वैचारिक), दो सहायक (इच्छा और आयुध)।
किसी व्यक्ति विशेष की व्यक्तिगत अनूठी संरचना और आवश्यकताओं की आंतरिक पदानुक्रम उसके व्यक्तित्व का निर्धारण करती है।
याद रखें, हमारे बचपन में एक ऐसा खिलौना था - एक बहुरूपदर्शक। एक ट्यूब - आप पीपहोल से देखते हैं - एक, ट्यूब को हिलाएं - दूसरा, और सब कुछ कांच के 7 बहु-रंगीन टुकड़ों से बना है। एक और उदाहरण: 7 नोट्स - सी, डी, ई, एफ, जी, ए, बी - और स्ट्रॉस, बीथोवेन, शोस्ताकोविच के सभी प्रकार के संगीत! तो यहाँ भी - आवश्यकताओं के केवल सात समूह और मानवीय चरित्रों, स्वभावों, व्यक्तित्वों, आत्माओं की असंख्य विविधता!
आत्मा क्या है? सभी आवश्यकताएँ प्राकृतिक हैं। वे किसी भी जाति, राष्ट्र, वर्ग, धर्म आदि के व्यक्ति के लिए महान हैं। किसी भी आवश्यकता को कृत्रिम रूप से उत्पन्न या समाप्त नहीं किया जा सकता।
आप यौन ज़रूरत को तुरंत ख़त्म कर सकते हैं, आप एक को दूसरे को कमज़ोर करके मजबूत कर सकते हैं। इस प्रकार, महत्वपूर्ण जरूरतों (भोजन, कपड़े, आवास, आराम) को संतुष्ट किए बिना, आप उन्हें मजबूत कर सकते हैं, और फिर न्याय की जरूरतें (यानी सामाजिक) और आदर्श जरूरतें पृष्ठभूमि में चली जाएंगी। लेकिन ऐसे तरीकों से, मूल ज़रूरतें समाप्त नहीं होती हैं; वे केवल कमोबेश लंबी अवधि के लिए दूसरों को रास्ता देती हैं, जिससे उनकी ताकत कम हो जाती है।
यदि जीवन का आधार एक आवश्यकता है, यदि प्रत्येक व्यक्ति एक गुलदस्ता या आवश्यकताओं की एक निश्चित संरचना है, तो किन आवश्यकताओं के संयोजन से उसकी अद्वितीय आध्यात्मिक दुनिया, उसकी अद्वितीय आत्मा का निर्माण होता है?
यह बिल्कुल स्पष्ट है कि आध्यात्मिकता में ज़रूरतों का वह समूह शामिल हो सकता है जो ज्ञान के लिए प्रयास करता है, नई चीज़ों की खोज करने का प्रयास करता है। यह सत्य की, सत्य की चाह है।
हालाँकि, यह पर्याप्त नहीं है. जब हम आध्यात्मिकता के बारे में बात करते हैं तो हम अच्छाई से जुड़े गुणों की कल्पना करते हैं।
इसका मतलब यह है कि हम आध्यात्मिकता के अंतर्गत सामाजिक आवश्यकताओं के एक समूह को शामिल कर सकते हैं, जिसे "दूसरों के लिए" कहा जाता है और जो अक्सर किसी व्यक्ति को अपने व्यक्तिगत हितों की हानि के लिए, परोपकारिता से, अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम से कार्य करने के लिए प्रेरित करता है। परोपकारिता के इस सिद्धांत ने ग्रह पर मनुष्य के विकास में योगदान दिया।
अभी तक पूरी तरह से स्पष्ट नहीं होने के कारण, आवश्यकताओं के ये दो समूह - सत्य की इच्छा, धार्मिकता (ज्ञान की आवश्यकता) और अच्छे की इच्छा (सामाजिक आवश्यकता "दूसरों के लिए") - लगातार पास-पास पाए जाते हैं।
वी.आई. ने कहा, "मेरे लिए जीवन लोगों के प्रति प्रेम और सत्य की स्वतंत्र खोज से निर्धारित होता है।" वर्नाडस्की। पृथ्वी पर अद्भुत लोगों के जीवन के उदाहरण इन शब्दों को चित्रित और पुष्टि करते हैं।
निःस्वार्थता मानव आध्यात्मिक जीवन और गतिविधि की विशेषता है। "दूसरों के लिए" गतिविधियाँ तत्काल सामाजिक पुरस्कार की अपेक्षा के बिना की जाती हैं, और अनुभूति विशिष्ट लक्ष्यों का पीछा नहीं करती है।
इस प्रकार, आवश्यकता-सूचना सिद्धांत हमें इस विचार की ओर ले जाता है कि किसी व्यक्ति की "आत्मा" और "आध्यात्मिकता" उसके ज्ञान में नहीं, उसके शब्दों, भावनाओं और समाज में उसकी स्थिति या स्थान में नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत रूप से व्यक्त संरचना में है। व्यक्ति की दो मूलभूत आवश्यकताएँ - आदर्श संज्ञानात्मक आवश्यकताएँ और "दूसरों के लिए" सामाजिक आवश्यकताएँ।
निःसंदेह, प्रत्येक व्यक्ति में ये गुण अलग-अलग तरह से विकसित होते हैं, अलग-अलग तरह से विकसित होते हैं, और प्रत्येक व्यक्ति का अपना विचार होता है कि क्या अच्छा है और क्या सच है। और अक्सर व्यवहार में ये विचार टकराव में आ जाते हैं (या तो सच्चाई या अच्छाई)। लेकिन हम अभी भी मानवीय जरूरतों के आरेख को देख रहे हैं। और चित्र में हम पहले से ही देख सकते हैं कि प्रकृति द्वारा शुरू में हमारे अंदर कितना "आध्यात्मिक" निहित था।
आइए अपने क्रिसमस ट्री को सुनहरा बनाने का प्रयास करें - उन स्थानों को सोने से रोशन करें जहां सत्य और अच्छाई की आवश्यकता है, जो मानव आध्यात्मिकता को बनाती है।
कल्पना करना! शीर्ष, ऊपरी स्तर, जहां संज्ञानात्मक (आदर्श) आवश्यकताएं स्थित हैं, उज्ज्वल रूप से चमकेंगी, और "दूसरों के लिए" संस्करण में सामाजिक आवश्यकताएं प्रकाश में आएंगी। वैचारिक ज़रूरतों में सब कुछ इस पर निर्भर करेगा कि ये ज़रूरतें किसी व्यक्ति विशेष की कितनी निस्वार्थ भाव से अच्छाई और सच्चाई की सेवा करती हैं, क्योंकि ये आसानी से कट्टरता और कर्मकांड में बदल जाती हैं। लेकिन जातीय, महत्वपूर्ण और सामाजिक ज़रूरतों में भी हमें सोने के स्थान मिलेंगे - "हमारे अपने लिए" भी ज़रूरतें हैं, यानी। "दूसरों के लिए"।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "स्वयं के लिए" आवश्यकताओं की तुलना "दूसरों के लिए" आवश्यकताओं से करने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि सभी आवश्यकताओं का अपना उपयोगी कार्य होता है। "स्वयं के लिए" आवश्यकताएं एक व्यक्ति की रक्षा करती हैं, आत्म-मूल्य, निर्णय की स्वतंत्रता और विचार की स्वतंत्रता की भावना को जन्म देती हैं। और "दूसरों के लिए" की आवश्यकता एक व्यक्ति को परोपकारी, सहानुभूति, सहयोग, पारस्परिक सहायता और दया के लिए सक्षम बनाती है।
"अगर मैं अपने लिए नहीं हूं, तो मेरे लिए कौन है? लेकिन अगर मैं केवल अपने लिए हूं, तो मैं क्यों हूं?" एक व्यक्ति को अपने जीवन का अर्थ और उद्देश्य तभी महसूस होता है जब उसे एहसास होता है कि दूसरों को उसकी ज़रूरत है (आवश्यकता का अर्थ है प्यार करना)।
इसलिए, क्रिसमस ट्री पर सोने का पानी चढ़ाने पर, हम देखते हैं कि उस पर बहुत सारे स्थान हैं जो हमें संकेत देते हैं कि किसी व्यक्ति में गैर-आध्यात्मिक की तुलना में बहुत अधिक आध्यात्मिक है। इसके अलावा, आध्यात्मिकता मानवीय आवश्यकताओं में अंतर्निहित है। और ज़रूरतें ख़त्म नहीं हो सकतीं. फिर जीवन में इतनी बुराई क्यों है?! वेश्यावृत्ति, नशीली दवाओं की लत, चोरी, धोखाधड़ी, युद्ध, भूख, गरीबी, सामाजिक अन्याय - यह सब कहाँ से आता है?!
इन सवालों का जवाब दो मुख्य कारणों में निहित है - स्वयं व्यक्ति में और उन मानदंडों में जो स्वयं समाज में मौजूद हैं - वे घोषित नहीं हैं, घोषित नहीं हैं, लेकिन मौजूद हैं।
पहला। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि मनुष्य प्रकृति, उसकी वनस्पतियों और जीवों से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। प्रत्येक व्यक्ति की आवश्यकताओं की अनूठी संरचना मुख्य रूप से जरूरतों की आनुवंशिक, वंशानुगत संरचना और नवजात व्यक्ति की पूर्व जानकारी पर आधारित होती है। यदि आप दशकों तक नैतिकता, अच्छाई और अच्छाई के क्षेत्र में ज्ञान को विकृत करते हैं, तो नवजात व्यक्ति की पूर्व सूचना में विकृत, अप्राकृतिक आवश्यकताएं पहले से ही अंतर्निहित होंगी।
इसे समझने के लिए, आपको कल्पना करने की ज़रूरत है: ज़रूरतें "काम" कैसे करती हैं? कई जरूरतों से प्रेरित होकर, एक व्यक्ति एक निश्चित समय के लिए सबसे अधिक दबाव वाले समय में व्यस्त रहता है। यह एक प्रमुख है: या तो स्थितिजन्य, तत्काल आवश्यकता के कारण, या व्यावहारिक, कुछ समय (अधिक या कम) की आवश्यकता होती है, या जीवन का प्रमुख - किसी दिए गए व्यक्ति के लिए सभी ताकतों में से सबसे स्थिर। वास्तव में, हम हमेशा व्यावहारिक प्रभुत्व को संतुष्ट करने में व्यस्त रहते हैं।
व्यावहारिक प्रभुत्व की संतुष्टि किसी न किसी रूप में व्यक्ति के उपकरण, संबंधित आवश्यकताओं की ताकत और जीवन के प्रभुत्व की ताकत पर निर्भर करती है।
मानव हथियार क्या है? उपकरण की आवश्यकता (अर्थात, किसी आवश्यकता को पूरा करने के साधनों और तरीकों में महारत हासिल करना) हमेशा किसी भी मजबूत, स्थिर प्रभुत्व के पीछे चलती है। यदि प्रभुत्वशाली के पास यह साथी नहीं है, तो इसका मतलब है कि प्रभुत्वशाली कमजोर और अस्थिर है।
लेकिन अक्सर ऐसा होता है कि जीवन की परिस्थितियों के कारण एक व्यक्ति को अपने व्यक्तिगत प्रभुत्व से निपटने के लिए नहीं, बल्कि अपने प्रमुख जीवन से बाहर के कार्यों को करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। फिर यह पता चला, जैसा कि नेपोलियन ने कहा था:
"पृथ्वी पर कई परेशानियां इस तथ्य से उत्पन्न होती हैं कि लोग अपने काम से काम रख रहे हैं: एक महान दर्जी विज्ञान के एक औसत व्यक्ति के रूप में काम करता है, और एक प्रतिभाशाली नाई एक मंत्री की कुर्सी पर मेहनत करता है।"
किसी व्यक्ति के उपकरण का आधार उसकी पूर्व-गठन है - वह ज्ञान जो किसी व्यक्ति के पास पहले से ही आनुवंशिक विरासत में है और जो उसकी आवश्यकताओं की अनूठी संरचना को प्रभावित करता है। इस प्रवृत्ति (संगीत, गायन, प्रौद्योगिकी, शिल्प आदि के प्रति) को एक जन्मजात हथियार माना जाता है।
किसी व्यक्ति की पूर्व-सूचना समग्र रूप से तीन स्तरों पर प्रकट होती है: अवचेतन, चेतन, अतिचेतन।
अवचेतन में जन्मजात उपकरण (पूर्व सूचना) को अवधारणाओं की आवश्यकता नहीं होती है। यह वह ज्ञान है जिसका उपयोग निश्चित रूप से किया जाता है।
मस्तिष्क में, जन्मजात उपकरण में बहुत सारा ज्ञान होता है जिसे एक व्यक्ति दूसरे को एक या दूसरे तरीके से बता सकता है - भाषा, हावभाव, चेहरे के भाव, आदि।
व्यक्ति को अतिचेतनता के स्तर पर पूर्व सूचना का ज्ञान नहीं होता। यह पहली बार उभरने वाला ज्ञान है, जिसे चेतना, अवचेतन और सामान्य रूप से व्यावहारिक अनुभव की अन्य सभी पूर्व-जानकारी के आधार पर फिर से बनाया गया है।
"अतिचेतना" के उद्भव और प्रेरक एजेंट के लिए प्रेरणा एक ओर आवश्यकता की बढ़ी हुई ताकत है, और दूसरी ओर चेतना में इसे संतुष्ट करने के साधनों की कमी है। इसलिए, "अतिचेतनता" की अभिव्यक्ति को एक आवश्यकता के दूसरे पर प्रभुत्व का सूचक माना जा सकता है, जैसे भावनाएँ नई प्राप्त जानकारी की आवश्यकता और महत्व की अभिव्यक्तियाँ हैं।
"अतिचेतन" की अधिक या कम स्थिर गतिविधि को प्रेरणा कहा जाता है, और इसकी अभिव्यक्तियों को अंतर्ज्ञान, अनुमान और सरलता कहा जाता है। "अतिचेतनता" की सभी अभिव्यक्तियाँ "अंतर्दृष्टि" की तरह अप्रत्याशित चमक के रूप में प्रकट होती हैं। यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति की चेतना और अवचेतन किस हद तक जरूरतों को पूरा करने के साधनों से लैस है।
अवचेतन, चेतना और अतिचेतन के कार्य का एक अच्छा उदाहरण पी.एम. द्वारा दिया गया है। एर्शोव:
“मुझे एक विदेशी भाषा सीखने की ज़रूरत है। मैं यह भाषा नहीं जानता, यानी यह भाषा मेरी पूर्व-सूचना का हिस्सा नहीं है।
मैं सचेत रूप से इस भाषा का अध्ययन करने और इसमें महारत हासिल करने के लिए तैयार हूं, यानी। मैं खुद को हथियारबंद कर रहा हूं.
मैंने इस भाषा में महारत हासिल कर ली है: मैं इसे पढ़ सकता हूं, अनुवाद कर सकता हूं, इसका उपयोग कर सकता हूं। चेतना के स्तर पर भाषा मेरे उपकरण का हिस्सा बन गई।
फिर मैं अपने ज्ञान में सुधार करता हूं और आसानी से पढ़ सकता हूं, समझ सकता हूं, बोल सकता हूं, सोच सकता हूं, यानी। भाषा ने अवचेतन स्तर पर मेरी पूर्व-सूचना में प्रवेश किया।
और अचानक एक दिन मुझे पता चला कि मैं इस भाषा में न केवल बोल सकता हूं, लिख सकता हूं, सोच सकता हूं, बल्कि रचना भी कर सकता हूं, यानी। इस पर कलात्मक पाठ बनाएँ। इसका मतलब है कि मैंने अतिचेतन स्तर पर भाषा पर महारत हासिल कर ली है।"
ऐसा होता है कि "अतिचेतनता" की पहचान "अचेतन" के साथ की जाती है और गलती से क्षमताओं (यानी, पूर्व-सूचना) की तुलना सीखने (यानी, अर्जित हथियारों) से कर दी जाती है। जीवन में, इससे चेतना का अभाव होता है और सीखने की उपेक्षा होती है, और इससे प्राकृतिक आवश्यकताओं में बदसूरत परिवर्तन होते हैं।
सूचना-आवश्यकता सिद्धांत पूर्व-सूचना के तीनों कड़ियों के महत्व पर विशेष ध्यान देता है: चेतना, अवचेतन और अतिचेतन। ये सभी मानव गतिविधि के क्षेत्र के विकास और सुधार के लिए आवश्यक हैं।
चेतना को हथियारबंद करने से अवचेतन और अतिचेतन दोनों का स्वाभाविक कार्य सुनिश्चित हो सकता है।
इसका मतलब यह है कि आनुवंशिक वंशानुक्रम का पूर्व ज्ञान घातक नहीं है। एक जंगली गुलाब की झाड़ी, जिसे एक माली के देखभाल वाले हाथों से अलग-अलग मिट्टी में प्रत्यारोपित किया गया, गुलाब में बदलने में सक्षम थी। सब कुछ माली की देखभाल और प्रतिभा पर निर्भर था। अनुकरण, खेल, संग्रह, जिज्ञासा और फिर शिक्षा के माध्यम से, कोई भी व्यक्ति अपनी जन्मजात आवश्यकताओं को "खेती" कर सकता है।
आध्यात्मिकता की कमी बढ़ने का दूसरा कारण समाज की रीति-नीति है। और उनके प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण.
मानवीय आवश्यकताओं की संतुष्टि शून्य में नहीं होती, बल्कि एक ऐसे समाज में होती है जो हमेशा सामाजिक-ऐतिहासिक मानदंडों द्वारा व्यवस्थित होता है। 10वीं सदी के समाज के मानदंड 20वीं सदी के मानदंडों के समान नहीं हैं, और एक करोड़पति के मानदंड एक गरीब आदमी के मानदंडों के समान नहीं हैं।
किसी व्यक्ति की आवश्यकता का उसकी संतुष्टि के प्रचलित सामाजिक-ऐतिहासिक मानदंड से संबंध दो तरह से प्रकट होता है: या तो मानदंडों को संरक्षित किया जाता है या उन्हें दूर किया जाता है।
किसी निश्चित समय में किसी दिए गए समाज में मौजूद मानदंडों की सीमा के भीतर संरक्षण की ज़रूरतें पूरी की जाती हैं।
विकास के लिए मानदंडों पर काबू पाना जरूरी है। मानवीय आवश्यकताओं के सामाजिक-ऐतिहासिक मानदंडों की विकास योजना इस प्रकार है।
एक व्यक्ति, अपनी अंतर्निहित आवश्यकता से प्रेरित होकर, उसे संतुष्ट करने के तरीके खोजता है। ज्ञान, कौशल और क्षमताओं से लैस होकर, वह अपने लक्ष्य को प्राप्त करता है। उनका सफल अनुभव दूसरों को सक्षम बनाता है। अन्य लोग सार्वजनिक वातावरण में इस अनुभव को एक नए आदर्श के रूप में विकसित करते हैं। एक नया व्यक्तित्व प्रकट होता है, जो अपनी आवश्यकताओं से प्रेरित होकर इस मानदंड से आगे निकल जाता है। किसी व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करने का एक नया सफल तरीका दूसरों के अनुभव का हिस्सा बन जाता है। एक नया सामाजिक-ऐतिहासिक मानदंड उभर रहा है।
किसी दिए गए वातावरण में, यह मानदंड व्यक्तिगत लोगों की विशिष्ट आवश्यकताओं की संरचना और सामग्री को निर्धारित करता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति सदैव सामाजिक विकास के उत्पाद के रूप में कार्य करता है।
"स्वयं के लिए" विकास की सामाजिक आवश्यकता किसी की सामाजिक स्थिति में सुधार करने की इच्छा से प्रकट होती है, और "दूसरों के लिए" विकास की सामाजिक आवश्यकता के लिए स्वयं मानदंडों में सुधार या किसी सामाजिक समूह के मानदंडों में सुधार की आवश्यकता होती है।
संरक्षण की आदर्श आवश्यकता समाज द्वारा आज तक प्राप्त ज्ञान की मात्रा और स्तर को सरल रूप से आत्मसात करने से संतुष्ट होती है, और विकास की आदर्श आवश्यकता हमें अज्ञात, पहले से अज्ञात, किसी के लिए अज्ञात के लिए प्रयास करने के लिए मजबूर करती है।
सामाजिक विकास की ज़रूरतें तभी काम करना शुरू करती हैं जब वे समाज बनाने वाले बहुसंख्यक लोगों की ज़रूरतें बन जाती हैं।
समाज की आध्यात्मिक शक्ति बढ़ाने के लिए क्या किया जा सकता है?
यह आवश्यक है कि अधिकांश लोगों के लिए आध्यात्मिक आवश्यकताएँ अधिक महत्वपूर्ण हों और सामाजिक मानदंडों के अनुसार उनकी मांग हो। तभी और केवल तभी वे समाज के प्रत्येक सदस्य की आवश्यकताओं के परिवर्तन को प्रभावित कर सकते हैं। किसी व्यक्ति की सामाजिक आवश्यकताओं को अपनी जरूरतों के रूप में मानने के लिए, और जिस समाज में वह रहता है उसे उस समाज के रूप में देखने के लिए जिसे उसे व्यक्तिगत रूप से जरूरत है, दो अनिवार्य शर्तों का पालन किया जाना चाहिए।
पहला: समाज के प्रत्येक सदस्य की भौतिक, सामाजिक, आदर्श ज़रूरतें किसी दिए गए सामाजिक उत्पादन के विकास और सुधार की ज़रूरतों से जुड़ी होनी चाहिए।
दूसरा: समाज के उत्पादन संबंधों की प्रणाली को न केवल किसी दिए गए समाज के प्रत्येक सदस्य की जरूरतों की संतुष्टि के विश्वसनीय दीर्घकालिक पूर्वानुमान की संभावना प्रदान करनी चाहिए, बल्कि इस पूर्वानुमान पर उनके व्यक्तिगत प्रभाव की भी संभावना प्रदान करनी चाहिए।
मनुष्य और समाज के बीच ये संबंध दृश्य और स्पष्ट होने चाहिए। एक व्यक्ति को लगातार और लगातार इस तरह के संबंध के अस्तित्व की पुष्टि प्राप्त करनी चाहिए (जैसा कि एक बच्चा एक अच्छे, प्यारे परिवार में महसूस करता है)।
यदि कुछ निर्णय जिन पर किसी व्यवसाय की सफलता या विफलता निर्भर करती है, मेरे बाहर किए जाते हैं, यदि मैं स्पष्ट रूप से कल्पना नहीं कर पा रहा हूं कि ये निर्णय मेरी आवश्यकताओं की संतुष्टि को कैसे प्रभावित करेंगे, तो पूर्वानुमान तंत्र काम नहीं करता है, भावनाएं नहीं बदलती हैं पर, चीज़ें आगे नहीं बढ़तीं, ज्ञान विश्वास नहीं बनता।
यह तंत्र समाज की संरचना, प्रत्येक परिवार और व्यक्तिगत नियति में अंतर्निहित है।
हम आध्यात्मिकता की कमी को कैसे दूर कर सकते हैं? आध्यात्मिकता का अभाव एक बीमारी है, एक आपदा है जो मानवता और हममें से प्रत्येक के लिए कैंसर या एड्स से भी अधिक विनाशकारी परिणामों के लिए खतरा है। हर कदम पर हमें लगातार इसकी किसी न किसी अभिव्यक्ति का सामना करना पड़ता है। आध्यात्मिकता की कमी की बुराई की जड़ अज्ञानता है - किसी भी मानवीय कार्य की प्रेरक शक्तियों की समझ की कमी। यहां न तो अनुनय और न ही जेल मदद करेगी। हमें यह जानना होगा कि इस बीमारी को कैसे हराया जाए।
सभी मानवीय आवश्यकताओं की वास्तविकता और अविनाशीता को पहचानते हुए, हमें आध्यात्मिक आवश्यकताओं के निर्माण के लिए चिंता को पहले स्थान पर रखना चाहिए - सत्य और अच्छाई के संबंध में कार्य करने, कार्य करने, सोचने और ध्यान देने की इच्छा, न कि सजा के डर से या स्वार्थी प्रकार के पुरस्कार और प्रशंसा।
परोपकारिता को वैसे ही सिखाया जा सकता है जैसे एक भाषा को सिखाया जाता है!
आध्यात्मिकता की शिक्षा सबसे बुनियादी नियमों से शुरू होती है - विनम्रता, अपने आस-पास के लोगों का ध्यान, छोटी-छोटी बातों पर ध्यान, दयालुता और ध्यान पर आधारित रिश्तों की संस्कृति, व्यवहार की संस्कृति, रोजमर्रा की जिंदगी, अनुशासन।
जैसा कि हम पहले ही एक विदेशी भाषा सीखने के उदाहरण में देख चुके हैं, चेतना के माध्यम से, शिक्षा अवचेतन को प्रभावित करती है, जीवन, व्यवहार, विचारों के मानदंडों में अंतर्निहित होती है, और फिर हम शिक्षित होने वाले व्यक्ति के अतिचेतन के काम की आशा कर सकते हैं .
अवचेतन का सीधा मार्ग अनुकरण है। यदि किसी व्यक्ति को अपने निकटतम वातावरण में विपरीत उदाहरण दिखाई देते हैं, तो कोई भी कॉल, स्पष्टीकरण या घोषणाएं उसे उचित व्यवहार करने के लिए बाध्य नहीं करेंगी। दूसरों को शिक्षित करने के लिए, आपको स्वयं को शिक्षित करना होगा। आप केवल अपने माध्यम से ही दूसरों को शिक्षित कर सकते हैं। शिक्षा का प्रश्न केवल एक ही बात पर आकर रुकता है - स्वयं कैसे जियें?
न तो संचार, न ही सहानुभूति, न ही "आध्यात्मिक" संपर्क (उपदेश और व्याख्यान) स्वयं किसी व्यक्ति को हथियार देते हैं। एक व्यक्ति को वास्तविक सहायता की आवश्यकता होती है - अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए अपने उपकरणों को बढ़ाने की। और हम उन्हें पहले से ही जानते हैं! व्यक्तित्व, सबसे पहले, आवश्यकताओं और उनके उपकरणों का एक संयोजन है।
इस प्रकार की गतिविधि के लिए जन्मजात उपकरण (पूर्व सूचना) का अभाव, अर्थात्। क्षमताओं की कमी नकारात्मक भावनाओं को जन्म देती है, ताकत में आत्म-निराशा से कम नहीं, बेकार की भावना, पेशेवर, मानवीय विफलता, पेशेवर अक्षमता।
कोई व्यक्ति शराब या नशीली दवाओं का सेवन क्यों करता है? यह मस्तिष्क के कुछ हिस्सों को दबा देता है, जिससे आपकी जरूरतों को पूरा करने का मार्ग सरल हो जाता है। उसके लिए इस अवस्था में रहना आसान है - उसे जानने, सक्षम होने, नियमों का पालन करने या किसी चीज़ के लिए ज़िम्मेदार होने की ज़रूरत नहीं है। ऐसे लोगों को दण्ड देना व्यर्थ है। इसका केवल एक ही तरीका है - किसी व्यक्ति को पेशेवर सहित ज्ञान, कौशल से लैस करना, अनुभव जो उसे अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपनी ताकत का उपयोग करने का अवसर देता है। शस्त्रागार की इच्छा को समाज द्वारा हर संभव तरीके से समर्थन और प्रोत्साहन दिया जाना चाहिए।
किसी भी चरम स्थिति में, किसी व्यक्ति का हथियार उसे प्रतिकूल परिस्थितियों पर काबू पाने के लिए सक्रिय रूप से नए तरीकों की खोज जारी रखने की अनुमति देगा। और यदि स्थिति जटिल बनी रहती है और हल करना कठिन है, तो जोरदार गतिविधि किसी व्यक्ति को खुद को अव्यवस्थित नहीं होने देगी।
उन सामाजिक और आदर्श आवश्यकताओं को पहले से ही शिक्षित करना आवश्यक है (अर्थात हाथ) जो व्यावहारिक स्थितियों में एक प्रमुख स्थान लेना चाहिए, आत्म-संरक्षण और व्यक्तिगत अहंकारी महत्वाकांक्षाओं की जरूरतों को पृष्ठभूमि में धकेलना चाहिए।
इसलिए, आध्यात्मिकता हर व्यक्ति की ज़रूरतों को रेखांकित करती है; यह एक कट्टर नौकरशाह, औपचारिकतावादी और अपराधी में भी अपरिहार्य है।
आवश्यकता को कैसे अद्यतन किया जाता है?
किसी व्यक्ति के लिए एक वास्तविक (यानी, सबसे जरूरी, आवश्यक) आवश्यकता, लेकिन एक अचेतन आवश्यकता (उदाहरण के लिए, शरीर में विटामिन बी की कमी) का सामना ऐसी जानकारी से होता है जो इस आवश्यकता को संतुष्टि के तरीकों और साधनों से सुसज्जित करती है। आदमी कोशिश करता है. वह कर सकता हैं। सकारात्मक भावनाएँ उत्पन्न होती हैं। सकारात्मक भावनाएँ आवश्यकता को मजबूत करती हैं। उच्च रैंक की बढ़ती आवश्यकता एक नए, आशाजनक लक्ष्य को जन्म दे सकती है। इसी तरह जरूरतें बढ़ती हैं.
किसी व्यक्ति को अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के तरीकों से सुसज्जित करने के लिए सबसे पहले इन जरूरतों को जानना आवश्यक है।
हेरिंगबोन, जिससे आप पहले से ही परिचित हैं, दर्शाता है कि उन्हें किस आदर्श पदानुक्रम में स्थित होना चाहिए।
आमतौर पर अहंकारियों और सामान्य लोगों के पास एक शानदार हरे रंग का निचला स्तर होता है, लेकिन कहीं न कहीं "दूसरों के लिए" सामाजिक स्तर के पास उनकी सुइयां सिकुड़ जाती हैं।
अनुचित परोपकारियों के लिए, क्रिसमस ट्री का एक पक्ष शाखाओं से अत्यधिक समृद्ध होगा, और विपरीत भाग "नग्न" होगा। हिटलर, स्टालिन, सादात और अन्य समान व्यक्तियों के लिए, "स्वयं के लिए" सामाजिक ज़रूरतें बेहद विकसित हैं, जबकि "दूसरों के लिए" सामाजिक ज़रूरतें सिकुड़ गई हैं। सामान्य तौर पर, आपको यह जानना होगा कि एक सूक्ष्म जीव, एक पौधे और एक जानवर की महत्वपूर्ण ज़रूरतें होती हैं; "दूसरों के लिए" संस्करण में सामाजिक आवश्यकताएं भी कई उच्च संगठित जानवरों की विशेषता हैं, लेकिन मनुष्य, एक विशेष प्रकार की आबादी के रूप में, वास्तव में एक आदर्श की खोज से शुरू होता है, और इसलिए सत्य की इच्छा से। आवश्यकता-सूचना दृष्टिकोण धर्म और विज्ञान को जोड़ता प्रतीत होता है। केवल सच्चे ज्ञान के आधार पर ही धर्म को बिना शर्त स्वीकार किया जाएगा, और केवल सच्चा विज्ञान ही सत्य, अच्छाई और प्रेम के रूप में ईश्वर के पास आएगा।
मुझे लगता है कि मुझसे गलती नहीं होगी - हर व्यक्ति परिपूर्ण, सुंदर, सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित होना चाहता है और इसका रास्ता किसी के लिए भी खुला है। हरे क्रिसमस ट्री की तरह बनें।
अपनी आवश्यकताओं, उनके पदानुक्रम (क्या ऊंचा है, क्या निचला है, क्या आध्यात्मिकता के करीब है, क्या उससे दूर है) को जानकर, हम उन्हें प्रबंधित करना सीख सकते हैं। भावना आवश्यकता का सूचक है। मैं किस बात से खुश हूँ? मैं परेशान क्यों हूँ? क्यों? मेरी ज़रूरत किस "शाखा" पर लटकी है जिसने मुझे रुलाया, गुस्सा दिलाया, डर महसूस किया या प्यार किया? -नीचे पर?!.. बीच पर?! या शीर्ष पर?! मानव आध्यात्मिकता की दहलीज से नीचे? किसी जानवर या इंसान के करीब?..
हमें खुद को अधिक बार खुद से सवाल पूछने के लिए प्रशिक्षित करने की जरूरत है: मैं क्यों जी रहा हूं? मैं क्यों पढ़ूं और काम पर जाऊं? मैं जिस संस्था में जाता हूँ उसका अस्तित्व क्यों है? मैं बच्चे क्यों पैदा कर रहा हूँ? मैं यह या वह क्यों करूं? यह सब किस शाखा पर लटका हुआ है?
आवश्यकता-सूचना सिद्धांत एक व्यक्ति के हाथों में देता है - माता-पिता, शिक्षक, शिक्षक, डॉक्टर, समाजशास्त्री, विज्ञान और संस्कृति के लोग, टीम लीडर - हर कोई जो किसी न किसी तरह से किसी अन्य व्यक्ति के संपर्क में आता है, एक की कुंजी अपनी और दूसरों की यथार्थवादी समझ, शिक्षा का मार्ग।