Trance nacional: la cultura y la magia del vudú haitiano

Gracias a la popularización en las películas de Hollywood, el culto vudú comenzó a ser percibido, quizás, como uno de los más terribles e incomprendidos. La mayoría de las historias de vudú tratan sobre una religión oscura y misteriosa que gira en torno al sacrificio de animales, los hechizos dañinos y el daño a otras personas con títeres. Sin embargo, esto está bastante lejos de la verdad. Entonces, abordemos los conceptos erróneos sobre el vudú en orden.

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Tres tipos diferentes

1. De hecho, hay tres tipos principales de culto vudú, cada uno de los cuales se desarrolla en su propia área y en un área determinada de África.

La magia vudú de África occidental todavía es practicada por unos 30 millones de personas, especialmente en países como Ghana y Benin. Aquí los rituales y creencias son muy numerosos y casi intactos. influencia externa otras religiones.

2. Louisiana Voodoo es un culto único que se practica principalmente en el estado de Louisiana y el sureste de los Estados Unidos. La religión vudú, traída al Nuevo Mundo por esclavos negros de África Occidental, ha sufrido fuertes cambios bajo la influencia de los colonos españoles y franceses, así como de la población criolla.

El tipo de vudú haitiano practicado en Haití ha sufrido cambios significativos bajo la influencia de los franceses y el cristianismo.

Fuertes paralelismos con el cristianismo

3. A primera vista, una religión que gira en torno a los espíritus, las pociones y el culto a los antepasados ​​parece tener poco en común con el cristianismo. Sin embargo, el vudú tiene claros paralelismos con esta religión mundial.

En el caso del vudú de Luisiana y Haití, numerosos tradiciones cristianas. Los espíritus están en el centro de la práctica del vudú, y muchas de las figuras centrales de este panteón tienen contrapartes cristianas.

Entonces Aida Vebo es una imagen virgen de María, mientras que Papa Legba es una imagen especular de San Pedro. En la magia vudú de África Occidental, hay un concepto muy cristiano, como un Dios Supremo, que gobierna todo en el mundo.

Aceptación por la Iglesia Católica

4. De hecho, los paralelismos entre el vudú y el cristianismo son tan fuertes que no existe enemistad entre las dos religiones, y en muchas áreas coexisten pacíficamente. Hoy, sacerdotes de ambas religiones trabajan codo con codo para ayudar a traer paz y prosperidad a África, el hogar del vudú.

De hecho, el Papa Juan Pablo II habló del honor con el que trataba a los sacerdotes vudú, reconociendo la "virtud fundamental" inherente a las enseñanzas y creencias del vudú. Juan Pablo II incluso asistió a la ceremonia vudú en 1993, lo que ayudó a cimentar la coexistencia más amable de estas dos religiones aparentemente opuestas.

muñecas de vudú

5. Los muñecos de vudú son en realidad mucho más complejos de lo que suelen representar en las películas de Hollywood. No simbolizan a una persona, en el sentido de que lo que le pasa a un muñeco le pasará a una persona. El muñeco se asocia únicamente con una persona concreta, normalmente adjuntándole una fotografía de una persona, o alguna de sus cosas íntimas, como un mechón de pelo.

Las muñecas vudú se pueden usar para muchos propósitos diferentes, incluidos los buenos. El uso de muñecos de vudú no es en sí mismo malvado u oscuro, pero como muchos símbolos seculares y religiosos, los muñecos solo pueden convertirse en una herramienta del mal a instancias de la persona que los usa.

Cicatrización

6. Hay estereotipos de que el vudú es una religión oscura, que se creó para controlar a las personas con la ayuda de fuerzas oscuras y causar daño al espíritu y al cuerpo. Pero el vudú en realidad se usa mucho más para la curación y la medicina herbal. Una de las razones más importantes para invocar al Espíritu en los rituales vudú es intentar pedir su ayuda para curar a los enfermos y heridos.

7. La curación puede ser tanto física como espiritual. Para que los especialistas puedan centrarse en la curación corazón roto o cambiando la suerte para mejor.

Los sacerdotes y sacerdotisas vudú admiten que no son omnipotentes. Cuando se trata de diagnóstico y curación, si encuentran que la situación está fuera de su control, recomendarán buscar ayuda en la medicina moderna.

magia roja

8. Muchas culturas creen que magia blanca sirve para curar, y el negro hace malas y oscuras acciones. Según el culto vudú, no hay diferencia entre los lados blanco y negro de la magia. Dicho esto, cuando la magia se usa para malas o malas acciones, se llama Magia Roja. El color del Espíritu es rojo, y cuando una persona permite que el mal "loa" se apodere de él, sus ojos se vuelven rojos, demostrando la presencia del mal.

panteón vudú

9. Mostrando un parecido sorprendente con el cristianismo, el panteón de los espíritus vudú tiene tres niveles principales. En la parte superior está el único Dios, que actualmente es tan incomprensible para el hombre que es imposible describirlo. El siguiente nivel son los espíritus que interactúan constantemente con las personas mortales. La identidad del pariente fallecido juega un papel importante en la vida espiritual de los seguidores del vudú, por lo que honrar a los antepasados ​​es una parte importante del vudú. El tercer nivel del Panteón Voodoo son los propios mortales.

10. Uno de los conceptos fundamentales del vudú es la conexión entre estos niveles: Papa Legba es uno de los "loa" (espíritus) más importantes, es una especie de guardián entre el mundo mortal y el mundo Divino. Todos los mortales, en contacto con loa, pasan a través de Legba, y él abre las puertas entre los mundos. Siendo un reflejo de San Pedro, es también el guardián de la casa y el santo patrón de los viajeros.

Serpiente

11. A menudo puedes ver a los seguidores del vudú bailando con serpientes. La serpiente es extremadamente elemento importante en la mitología vudú. Dumball o Danballa es un dios serpiente y el más antiguo del Panteón vudú. Se dice que fue llamado a crear el mundo. Dumball creó agua de su piel, las estrellas en el cielo aparecieron de sus anillos. Está casado con Aida Webo y están enamorados el uno del otro. amor eterno, que es un equilibrio entre masculino y femenino.

12. Damball simboliza la sabiduría y la inteligencia, y está asociado con símbolos como el color blanco, huevos, huesos, marfil. Protector de los desamparados y los niños. edad más joven, así como a los discapacitados, transporta las almas de los muertos al más allá. Los sacerdotes y sacerdotisas poseídos por el espíritu de Damballa no hablan, sino que silban.

sacrificio de animales

13. El sacrificio de animales siempre ha jugado un papel importante en los rituales vudú, pero la razón no es en absoluto una fascinación dolorosa por la muerte o la sangre. Los espíritus (Loa) utilizan la energía de la sangre para comunicarse con los mortales, junto con la gestión general de sus asuntos diarios. Los sacerdotes vudú creen que la sangre de la víctima combina la fuerza vital del animal con la fuerza vital del loa.

14. La carne y la sangre de un animal a menudo se cocinan y consumen como parte de una ceremonia. Como sacrificio a ciertos espíritus, la mayoría de las veces, se traen aquellos animales que están más asociados con ellos: por ejemplo, los pollos se ofrecen con mayor frecuencia a Damballah, el espíritu de la serpiente.

Gracias a las películas y la ficción modernas, percibimos el vudú como algo negro, peligroso, prohibido. Como magia, capaz solo de maldiciones, subyugación de la voluntad y manipulación de personas. Pero la realidad es que los verdaderos sacerdotes vudú y hechiceros rara vez recurren a rituales oscuros, y solo cuando ellos mismos o el "cliente" están en grave peligro. Después de todo, toda acción tiene una reacción. No hay que tenerle miedo al vudú, ¡vale la pena conocerla!

El vudú es una religión tradicional africana.

Historial de ocurrencia

El vudú es la religión tradicional de los pueblos africanos, en varios países (Nigeria, Togo, Benin, Ghana) se adopta a nivel oficial. La creencia en el Congo se originó hace miles de años. La base del vudú es el animismo, o la creencia de que todo en la naturaleza está espiritualizado, tiene alma. Nada en este mundo existe de forma aislada, todos los procesos en el Universo están interconectados.

Hoy en día, la religión vudú se ha generalizado. Asignar:

• haitiano (la rama más ortodoxa);
• la diáspora de Nueva Orleans (Luisiana);
• candomblé brasileño;
• santería cubana;
• diáspora dominicana.

Todas las ramas modernas del vudú son el resultado del sincretismo religioso, la llamada mezcla de enseñanzas y creencias religiosas en el proceso de desarrollo histórico. Porque el vudú actual es el resultado de una simbiosis del cristianismo, es decir, del catolicismo, con los cultos tradicionales africanos.

Vudú entonces y ahora

Tradicionalmente, todos los ritos religiosos del vudú en las tribus de África se celebraban en las plazas de los asentamientos, donde estaban presentes todos los miembros de la tribu. Los sacerdotes controlaban los rituales, y los mismos ritos se realizaban en forma de danzas y juegos de música tradicional. instrumentos musicales. En consecuencia, tales prácticas no se llevaban a cabo en la vida cotidiana y en el hogar. Se creía que los fantasmas, los espíritus ancestrales y los dioses siempre estaban presentes de manera invisible en los rituales.

En la época de la explotación del trabajo esclavo en América, el vudú tradicional se integró con el catolicismo, lo que dio lugar a una paulatina modificación de la religión de los afroamericanos.

Sacerdocio en vudú

Las diásporas de vudú más grandes son las de Haití y Luisiana. El sacerdocio en las islas de Haití se divide por profesión y género. Así, el sacerdote del vudú hungan y la sacerdotisa del mambo son los encargados de realizar rituales religiosos, durante los cuales entran en trance (posesión) y dan predicciones de los espíritus.

Una casta separada del vudú está ocupada por hechiceros o bokors.

Según el nivel de iniciación, los sacerdotes se dividen en rangos:

• ownsey (asistente);
• hungan (mambo) si pven;
• hungan (mambo) Asogwe.

Una casta separada del vudú está ocupada por hechiceros o bokors. Practican la magia a nivel profesional. Solo el adepto al vudú que ha recibido un entrenamiento completo y una iniciación de los sacerdotes tiene derecho a ser llamado bokor. Pero como resultado del hecho de que los hechiceros a menudo usan magia negra o maligna, es posible que el mambo y los hungans no reconozcan a tales adeptos.

panteón de dioses

Los vudúes tienen un panteón común de dioses y espíritus, pero en diferentes ramas, algunos son más venerados que otros.

1. Legba o Ellegua. Uno de los dioses dominantes, responsable de caminos y encrucijadas, entradas y sorteos. Los vudúes creen que sin el permiso de Legba, no hay forma de que otros dioses entren en la Tierra. Si hacemos un paralelo, Ellegua se identifica con San Pedro en el cristianismo, el guardián de las llaves de las puertas del cielo. Otros comparan al dios vudú con el arcángel Miguel o San Antonio. También es el prototipo del Sol, que los vudúes adoran como fuente de poder dador de vida.
2. Gemelos de Maras. Deidades inocentes y caprichosas que protegen a los niños. Según la leyenda, se trata de hermanos mellizos, hijos de Oshun y Shango, que fallecieron a muy corta edad. Todos los rituales comienzan con el saludo de Ibezhi o Maras.
3. Oshún. La diosa que trae el amor, la prosperidad y la fertilidad, es la responsable de las emociones humanas, así como de las aguas de los ríos y lagos. Las mujeres embarazadas y las que quieren ser madres acuden a ella en busca de ayuda y protección. Más venerado en Cuba y Haití. En el vudú haitiano, se la conoce con el nombre de Erzulie Freda.
4. Locomotora. El espíritu que guarda santuarios, patrocina plantas, árboles. Posee profundos conocimientos en el campo de la farmacología, por lo que es él quien informa a los sacerdotes sobre hierbas medicinales. Loko siempre es convocado cuando comienza el tratamiento del paciente.
5. Bondy. Dios Todopoderoso. Del francés bon Dieu se traduce como "buen Dios". Se le compara con el Dios Padre cristiano. Voodoo cree que Bondy se hizo a un lado y dejó de interferir en los asuntos humanos. Más venerado en las islas de Haití.
6. Los vudúes también adoran a Agva (maestro del mar), Dambalakh (Gran Serpiente), Ogun (guerrero), Gueda (guía del más allá), etc.

Como puedes ver los dioses vudú son tan diversos como en otras religiones. Su Panteón siempre se compara con el Panteón eslavo de los dioses y espíritus antiguos. Por lo tanto, la enseñanza que los sacerdotes traen al pueblo no puede ser exclusivamente oscura y siniestra, como nos asustan los medios modernos y la industria cinematográfica.

Concepto de magia vudú

La magia vudú se basa enteramente en enseñanzas y prácticas religiosas. El énfasis principal está en las almas y espíritus de la vida silvestre. Los rituales mágicos se basan en el culto a los espíritus y dioses Loa. La acción dirigida puede ser sobre una persona, su coraza física o energética, su suerte, riqueza, salud, etc.

Los rituales mágicos se basan en el culto a los espíritus y dioses Loa.

La mayoría de las personas que no están familiarizadas con el vudú creen que la magia negra se basa en la brujería negra. Esto es en parte cierto, ya que los esclavos africanos a menudo usaban amuletos y muñecos para infligir daño y maldecir a sus agresores. Pero junto con la magia oscura, el vudú practica ampliamente la fabricación de amuletos protectores, amuletos, conspiraciones para la salud, el amor, la buena suerte, etc.

Los bokors, o hechiceros, caen en trance durante los rituales mágicos, dejando entrar en sus cuerpos a los espíritus Loa (guías entre lo terrenal y lo divino). Esta acción se desarrolla tradicionalmente al ritmo rítmico de los tambores.

El uso de la magia vudú

El efecto mágico, como en cualquier otra magia, puede tener como objetivo la curación y la inducción del daño, el surgimiento del amor verdadero y un hechizo de amor, para venganza o recompensa. Cada ritual utiliza sus propios atributos:

• figuras de cera de personas, animales, pájaros;
• arcilla o muñecas de trapo(voltios);
• raíces;
• hierbas mágicas;
• aceites;
• semillas;
• velas;
• agua;
• y siempre fuma.

La magia vudú requiere un estricto cumplimiento de las reglas y la secuencia. Si viola el orden del ritual, confunde los ingredientes o las palabras de la invocación, puede lograr el efecto contrario, incurrir en problemas.

hechiceros modernos

vudú en mundo moderno practicado en todos los continentes y en casi todos los países. Por lo tanto, la magia de este tipo se está extendiendo cada vez más. Y si hace 20 años en los países de la CEI conocían el vudú en la medida en que, hoy en día el número de hechiceros crece exponencialmente.

Siempre es importante separar el trigo de la paja. Entonces, en el vudú, junto con los verdaderos magos que han sido entrenados e iniciados por sacerdotes, los charlatanes se encuentran en todas partes. Después de leer libros inteligentes, algunos piensan que son grandes hechiceros. Y si decides buscar la ayuda de un bokor, contacta solo con profesionales con amplia experiencia.

El maestro Gakhan goza de gran popularidad en Rusia

Master Gahan es muy popular en Rusia. Este hechicero vivió durante mucho tiempo en África occidental y estudió con los verdaderos sacerdotes del vudú. El Maestro Gahan fue iniciado en la República de Dahomey, ahora Benin. Además, fue aceptado en la Sociedad de Hechiceros Africanos y en la Sagrada Orden Espiritual. Ahora tiene el derecho de transferir la iniciación, y también puede realizar oficialmente rituales magicos y ceremonias.

Master Gahan dirigirá sus energías hacia el logro de sus propios objetivos, ya sea riqueza rápida, amor, salud o reconocimiento social. Según el propio mago, el 99% de las personas exitosas buscaron ayuda de especialistas en su círculo.

El hechicero vudú Dabor es alumno del Maestro Gahan y uno de los magos más fuertes de nuestro tiempo. Su trabajo se basa en el diagnóstico de la energía humana y la solución del problema identificado (de carácter personal o material, desarrollo de carrera, buena suerte, salud). El hechicero Dabor puede influir en las circunstancias que impiden la felicidad y el éxito personal de una persona. Las consultas y las influencias mágicas se realizan tanto de forma presencial como a distancia.

Popular en los países de la CEI y el mago Amorai, nativo de Ucrania. Hechizos y solapas de amor, daño y curación, rituales para la buena suerte, la riqueza, el reconocimiento, la carrera o la venganza de los delincuentes: todo esto es posible con la magia vudú del hechicero Amoray.

Y unas últimas palabras

El vudú, debido a malentendidos y prejuicios, fue vilipendiado. De hecho, los rituales vudú son tan duales como en otros tipos de magia: los efectos pueden dirigirse tanto para bien como para mal. Lo único que distingue al vudú de cualquier otra práctica es la eficacia. Y no tengas miedo de lo que antes desconocías, porque ya miles y miles de personas en todo el mundo han experimentado la poderosa influencia de la magia africana en su propia experiencia.

Quizás ningún sistema mágico en el mundo tiene un rastro tan sombrío como el vudú haitiano. Muñecas famosas, posesión de espíritus y, por supuesto, zombis: así es como se ve el culto vudú a los ojos del europeo medio. FURFUR se sumergió en el misterioso mundo de esta religión sincrética haitiana para averiguar si todos los rumores e historias sobre ella son ciertos.

¿De dónde viene el vudú?

Los colonizadores europeos trajeron los primeros esclavos de África a Haití en 1503. Esta fecha puede tomarse como un punto de partida en la formación del vudú como religión de pleno derecho. Arrancados de su tierra natal y privados de su libertad, los africanos tuvieron que jugar con reglas impuestas: el catolicismo fue sembrado entre los esclavos literalmente con fuego y acero. Es hora de derrumbarse aquí, pero los esclavos negros han encontrado una forma inteligente de mantener vivas sus creencias animistas vistiéndolos con atuendos cristianos. A pesar de que los esclavos eran bautizados en masa, pasando al seno de la Iglesia Católica, los viejos dioses y fundaciones seguían ocultándose tras esta fina fachada, siendo, quizás, la única salida para los exhaustos esclavos. Pasó el tiempo. El catolicismo y la creencia africana en los dioses antiguos se fusionaron en una religión completamente nueva. Una mezcla de adoración pagana, el concepto cristiano de un solo padrino y una variedad de fragmentos de culturas africanas y europeas a lo largo de los siglos se ha convertido en uno de los fenómenos religiosos más inusuales: el culto vudú.

nueva fe

El nuevo culto estaba más extendido en las colonias francesas: Luisiana y Haití. Aquí, el vudú ha adquirido todos los atributos de cualquier religión que se precie: la iglesia, las fundaciones y sus propios santos. Pero los seguidores del culto aún tenían que esconderse de las autoridades coloniales, hasta que estalló la Revolución Haitiana en 1804. Después de ella, cualquier intento de actividad misionera en la isla acabó con la muerte del predicador.

Solo 60 años después, los haitianos recordaron que sin el catolicismo no habría vudú y nuevamente permitieron que representantes del Vaticano llegaran a la isla, pero solo con el permiso de las autoridades locales. Lo que vieron los pastores que llegaron a Haití los impactó. Los santos católicos prácticamente han perdido su apariencia habitual, asemejándose cada vez más a los dioses inferiores del vudú: loa. Entonces, por ejemplo, la Virgen María se convirtió en la patrona de la belleza de Erzuli, y San Pedro se convirtió en el conductor entre los mundos de Papa Legba.

Las preferencias rituales de los haitianos diferían poco de los ritos de sus antepasados ​​africanos. Música, danzas extáticas, sacrificios y magia. Sin embargo, todo esto no impidió que el Vaticano reconociera el vudú como una de las variedades del catolicismo en 1860. El Papa aprobó oficialmente la posesión y matanza ritual de animales.

El beato Pío IX, que ocupó el trono del pontífice en 1840, reconoció el vudú como una de las variedades del catolicismo.

dioses y magos

Sin más preámbulos, los haitianos dividieron su panteón en dos partes desiguales: la deidad suprema (Bondieu) y todas las demás (loa). La forma misma de verbalización del nombre sagrado del dios supremo es digna de mención: Bondieu es solo una transformación intrincada del francés bon Dieu - "buen dios". Bondier no afecta de ninguna manera la vida de su pueblo: creó el mundo y se retiró.

Las cosas son más complicadas con loa (del francés loi - ley). Estas deidades y espíritus africanos, con máscaras de santos cristianos, tienen un poder increíble. Todo el concepto de magia ritual del culto vudú se basa en la interacción con los loa. Los espíritus son innumerables, y cada uno de ellos tiene su propio nombre y propósito. Los loa viven en su propio mundo especial: Le Guinea.

Otro símbolo del vudú es Ouroboros, o Dambala Vedo, una serpiente que se muerde la cola. Esta criatura, según las creencias de los haitianos, está en el origen y fin de todas las cosas, es el dios del cielo y el creador de toda la vida en la tierra.

La figura central del loa es Papa Legba, un intermediario entre las personas y las entidades de otro mundo. El lanzador lo convoca como el primero de los loa para obtener permiso para contactar a todos los demás espíritus. La imagen de Papa Legba se correlaciona en parte con San Pedro: ambos son guardianes de las puertas de otro mundo. La representación ortodoxa de Papa Legba es un anciano que lleva un sombrero de paja y sostiene una varita.

Un poco más abajo en la jerarquía está Baron Samedi, Baron Saturday, probablemente el loa más común en la cultura popular. Esto es Osiris y Anubis de la religión haitiana en uno. Junto con su esposa, Mama Bridget, Baron Samedi protege las almas de los muertos, por lo que la primera tumba en cada nuevo cementerio está dedicada a Baron Saturday. El entierro está marcado con una cruz, no un crucifijo cristiano, sino una encrucijada. Por cierto, Baron Saturday es un apodo, porque el verdadero nombre de este loa no se puede pronunciar. Baron Samedi se ve muy colorido: un traje negro de enterrador, un sombrero de copa alto, un cigarro constante en los dientes. Según los seguidores del culto vudú, a Baron le encanta el tabaco y el ron haitiano fuerte más que cualquier otra cosa. La muerte misma está subordinada al barón, pero al mismo tiempo también es responsable de la sexualidad y la procreación. Aquí no hay contradicciones, basta recordar Dambala Vedo.

El contacto entre la loa y el rebaño lo realizan los sacerdotes, divididos en especialidades. Houngans y mambo están a cargo de las predicciones, y los bokors son responsables de la magia negra. Tanto t como otros utilizan muchos objetos rituales en su práctica, el más famoso de los cuales es el muñeco voltio.

La muñeca está diseñada para simbolizar a una determinada persona y, con la ayuda de un ritual de voluntad especial, se vincula inextricablemente con el objeto de influencia del bokor. Para que el ritual tenga éxito, el muñeco, entre otras cosas, debe contener sangre o cabello de la víctima.

François Duvalier

O, como él mismo se hacía llamar, Papa Doc. Dictador permanente de Haití hasta su muerte. Se presentó como Baron Saturday. Presentó una guardia personal: los Tonton Macoutes, glorificados en el folclore, que representan a los muertos leales al gobernante. Intentó asesinar al presidente Kennedy con un muñeco de cera, algunos dicen que lo logró.

María Lavoe

La "reina vudú" no oficial de Nueva Orleans y sus alrededores. Se hizo famosa como una de las principales fundadoras de una nueva rama del vudú: Luisiana. La heroína de innumerables leyendas.

Cómo y dónde hacer magia

Las ceremonias de vudú se pueden realizar en cualquier habitación, lo principal es que allí se instala un poste de mitan, que simboliza el camino por el cual los espíritus descienden a nuestro mundo. Aunque los rituales vudú varían según el espíritu al que quiera acudir el hechicero, solo una cosa permanece en común: cualquier relación con el loa requiere cumplimiento. algunas reglas. En primer lugar, es necesario dibujar el símbolo del loa convocado en el suelo.

Bajo la pulsación rítmica de los tambores, el hechicero abre la ceremonia mágica - santería con un baile. Poco a poco, el resto de los participantes de la ceremonia se unen a la acción exultante.

Cuando llega un momento determinado, el hechicero toma un gallo de sacrificio preparado de antemano y lo decapita como ofrenda a los espíritus. Sin embargo, incluso esto no garantiza que el loa se dignará asistir a la ceremonia; todo depende de la personalidad. poder mágico bokor, por su experiencia y grado de dedicación.

Grados de iniciación al vudú

Los hechiceros vudú pasan por varias etapas para mejorar su oficio mágico. En el primer escalón todavía hay adeptos novatos, pero el último, el sexto, está ocupado por magos verdaderamente formidables.

1. La primera etapa de convertirse en sacerdote se llama el "lenguaje del espíritu". Quienes lo han dominado pueden comunicarse con los muertos, pero solo con los relativamente nuevos, por ejemplo, hace una semana.
2. El segundo paso es la "mirada". Este ritual permite que el bokor influya en el estado de ánimo amoroso de la víctima. Curiosamente, Erzulie, tradicionalmente retratada como la inmaculada Virgen María, actúa como asistente de loa en esta oscura materia. Además, la habilidad Mirada le da al sacerdote la habilidad de entender el lenguaje de las serpientes.
3. En la tercera etapa de iniciación, el bokor aprende a usar el sobo, "llamada fuerte". Este ritual requiere una preparación cuidadosa y comienza con una canción de diez minutos del chamán que agarra una piedra magnética molida en una mano y polvo de pedernal en la otra. La canción termina con el nombre del espíritu del trueno Sobo, y el hechicero lo grita con fuerza. Como resultado (teóricamente) todos los enemigos del taumaturgo serán silenciados durante varias horas. Bokor, por su parte, acepta las felicitaciones de sus compañeros de armas con una mirada satisfecha.
4. La cuarta etapa le da al hechicero la oportunidad de esconderse del oponente bajo la protección de los espíritus del bosque. Grans Bwa: una especie de sigilo, un ritual bien ejecutado oculta el bokor de cualquier perseguidor. Como todas las demás magias vudú, la “protección de los espíritus del bosque” no es un hechizo instantáneo: el chamán, creado literalmente a partir de tierra y palos, debe lavar el amuleto con su propia sangre durante dos horas, e incluso con cánticos rituales. Por lo tanto, la ventaja de un sacerdote que quiere esconderse debe ser muy significativa.
5. El adepto de la quinta etapa ya posee serios poderes. Aquel que ha alcanzado este nivel comprende el misterio del vudú, es decir, bien puede crear el más muñeca real vudú. Con su ayuda, el mago se convierte en un manipulador-titiritero formidable, capaz de causar cualquier daño a sus enemigos.
6. La última, sexta etapa se llama zombies. Aquellos que dominan esta técnica son libres de resucitar a los muertos a voluntad y convertirlos en esclavos. El sacramento del ritual es cuidadosamente preservado por generaciones de sacerdotes hereditarios.

La República Africana de Togo es famosa por tener el mercado ritual más grande del mundo. Akodessewa Fetish ofrece a hechiceros y chamanes artículos sagrados de todo tipo.

como ser un zombi

El término "zombie" fue traído a Haití por esclavos africanos a principios del siglo XVIII. El lugar de nacimiento de la palabra es el reino semi-místico del continente negro de Dahomey. De hecho, los investigadores descubrieron que la palabra "zombie" es una forma distorsionada de "nzambi", que en la traducción del bantú africano significa "el alma de los muertos".

Durante mucho tiempo, el rito de resucitar a los muertos, presenciado por personas blancas, fue considerado uno de los misterios religiosos más inexplicables. Esto habría continuado hasta el día de hoy si el etnobiólogo Davis Wade no hubiera acudido en ayuda de la ciencia, quien logró realizar varios experimentos peligrosos. El valiente científico descubrió que los "muertos vivientes" que deambulan por Haití nunca morían. El secreto estaba en un polvo especial que usaban los chamanes para crear zombis.

Con la ayuda de una mezcla especial que contenía tetrodotoxina, el bokor puso a una persona en un estado de coma profundo y esperó con calma hasta que la desafortunada familia enterró el cuerpo. Un día después del entierro, el hechicero llegó al cementerio y sacó un esclavo recién horneado: falta de oxígeno, multiplicado por el efecto tóxico de la poción, provocó daños en el cerebro de la víctima: las áreas responsables de la memoria y el habla simplemente murieron, y una criatura se levantó de la tumba que solo podía ejecutar las órdenes del hechicero.

“Lo peor son los ojos. Y esto no es mi imaginación en absoluto. Eran los ojos de un muerto. Pero no ciega, sino ardiente, desenfocada, ciega. Así que la cara daba miedo. Tan vacío, como si no hubiera nada detrás. En ese momento, ya había visto tantas cosas en Haití que estaban más allá del entendimiento humano común, que por un momento me apagué por completo y pensé, o mejor dicho, sentí: "Dios mío, ¿y si todo este horror es verdad..."

William Seabrook en su reunión
con el zombi haitiano

El vudú en la cultura popular

"Zombie blanco"

La pionera del género cinematográfico de zombis protagonizada por la inimitable Bela Lugosi. Los ingresos en efectivo ascendieron a unos ocho millones de dólares.

"Serpiente y arcoiris"

El libro de Wade Davis, The Serpent and the Rainbow, basado en la investigación real del profesor de medicina Perry Winslow, quien dedicó la mayoría vida al estudio de las drogas intoxicantes utilizadas en el culto vudú.

"Llave de todas las puertas"

Una película atmosférica sobre una pareja casada de hechiceros que han estado robando los cuerpos de extraños durante casi 100 años para poder vivir para siempre. No hay confirmación científica de la existencia de tales rituales en Haití o Luisiana, por lo que dejaremos la confiabilidad en la conciencia de los cineastas.

El mítico single británico The Prodigy, que es uno de los discos más exitosos del grupo. El video de la canción "Voodoo People" contiene videoclips de ceremonias vudú reales.

Una de las religiones afrocaribeñas más interesantes es el vudú. Muchos de nosotros asociamos esta palabra con hechiceros oscuros que crean zombis, perforan las muñecas de sus enemigos con agujas, envían maldiciones siniestras. Tales actuaciones tienen mucho que ver con las películas de terror que nos proporciona la industria cinematográfica estadounidense.

Lo que se puede ver en tales películas corresponde al estado real de las cosas en menos del uno por ciento. De hecho, el vudú es principalmente una religión cuyos seguidores honran a los espíritus divinos y a sus antepasados ​​muertos, les hacen pequeños sacrificios, celebran Vacaciones religiosas y participar en ceremonias.

Por supuesto, dentro de esta religión existe la brujería. Los sacerdotes se dedican a curar a los enfermos, eliminar maldiciones, etc. Pero también hay hechiceros negros y malvados que practican la magia negra. Es con ellos que se deben asociar todas las cosas terribles que dicen y escriben sobre el vudú. El vudú es tanto una religión como un sistema de brujería.

Conozcamos más sobre su historia...

Vodun es una religión que se originó en el Caribe (O.Haiti), también conocida como Voodoo y Hoodoo. Las raíces de la religión se remontan al oeste de África, desde donde se traían esclavos a Haití.

La palabra vodun proviene de vodu, que significa "espíritu" o "deidad" en el idioma de Fon, uno de los dialectos de Dahomey (Dahomey) (una región de África Occidental), que es donde se supone que viven las deidades del vodun. loa (loa).

Una mezcla de creencias tradicionales de la gente de Dahomey y ceremonias católicas llevó a la formación de esta religión. Con base en esto, esta religión se puede atribuir al producto de la trata de esclavos. Fue una especie de respuesta de los esclavos a la humillación que tuvieron que soportar durante el apogeo de la trata de esclavos. Por temor a terribles torturas y ejecuciones, las autoridades locales prohibieron la religión, los esclavos fueron bautizados a la fuerza como católicos, lo que se expresó en las costumbres y rituales de la religión, que la población local mantuvo en gran secreto. Específicamente, esto se expresó en el hecho de que las deidades son similares en forma a los santos católicos; los que profesaban el vudú acercaron mucho sus rituales a los católicos, comenzaron a utilizar estatuas, velas, reliquias, reliquias y similares.

Posteriormente, junto con los colonos, la religión del vodun migró a otras islas del Caribe, obteniendo la mayor difusión en Jamaica y Trinidad. Además, en Cuba, en particular, se transformó en la religión de la Santería (Santería), donde en lugar del principio católico introducido por los franceses, junto con los africanos, surgieron tendencias católicas españolas. Aunque, en principio, todas las religiones del Caribe son de alguna manera similares entre sí, tienen raíces comunes y difieren solo en detalles.

La religión vodun ocupa un lugar especial en esta serie, destacándose de varias maneras. Siendo una religión más que flexible, se ha ido transformando de una generación a otra. Al ser un híbrido de religiones importadas del exterior y arraigadas en Haití, el vodun, a su vez, se convirtió en objeto de "exportación" y comenzó a moverse lentamente hacia el continente. Ganó particular popularidad en Nueva Orleans, en el estado de Miami y en la metrópoli de Nueva York, generando nuevas actitudes y creencias en todas partes, logrando así un total de más de cincuenta millones de seguidores en todo el mundo.

El vudú se caracteriza principalmente por la creencia de que el mundo está habitado por loa buenos y malos, que forman toda la esencia de la religión, y de ellos depende la salud y el bienestar de todas las personas. Los seguidores del vudú creen que los objetos que sirven al loa lo prolongan y lo expresan. Los loa son bastante activos en el mundo y suelen tomar posesión de los fieles durante todo el ritual. Solo las personas especiales, como los hechiceros houngan blancos y las hechiceras mambo, pueden comunicarse directamente con el loa. Durante la ceremonia se realizan sacrificios y danzas rituales, luego los ungans entran en trance y piden al loa ayuda y patrocinio en los asuntos cotidianos, para el bienestar. Si los loa se satisfacen con generosos obsequios y el rito se lleva a cabo correctamente, no puede haber dudas sobre su resultado exitoso.

A diferencia de otras religiones similares, el vudú tiene sus propios puntos de vista muy ordenados con respecto al lado "oscuro" de la gente de Loai. Los hechiceros que usan magia negra se llaman bokors (bokor), están unidos en sociedades secretas. Pueden enviar daño a una persona usando una muñeca de cera o revivir a una persona muerta subyugándola por completo, enviarla al enemigo y así intimidarla mortalmente. Los seguidores del vudú en casos raros recurren a los bokors, y si esto sucede, los enemigos lo pasan mal.

Muchos libros, incluidos los de no ficción, así como algunas películas, tienen conceptos erróneos sobre esta religión, centrándose en direcciones falsas, como el canibalismo, etc. Entonces, sobre el vudú en 1884 en Europa, aprendieron del libro del misionero S. St. John Gaiti, que describe detalles repugnantes y muy exagerados sobre los rituales de esta religión, como la adoración al diablo, el sacrificio de niños, el canibalismo. Desde entonces se han hecho varias películas y se han escrito muchos libros que afirman y exageran los ritos negros de esta religión.

Entonces, en 1860, el Vaticano se vio obligado a admitir que el vodun es una especie de catolicismo, pero los propios haitianos afirman que su religión es más antigua y más profunda que el cristianismo, que ha absorbido lo mejor de todas las religiones del pasado y del presente. De hecho, el vudú es muy difícil de vincular a cualquier sistema, porque el vudú. estas son festividades en honor a la diosa del amor Erzulie (Erzulie) (bajo cuya máscara se pueden notar los rasgos de la Isis egipcia, la Afrodita griega, la Venus romana y la Virgen María cristiana), y la simultánea culto a la serpiente Ouroboros, que se muerde la cola, símbolo de la armonía del Universo y la eternidad en el mundo antiguo.

Ouroboros, o, como lo llaman los haitianos, Damballah Wedo, es el elemento principal e indispensable en todos los misterios del vudú, porque es el principio y el final de todas las cosas; El Océano de la Eternidad, que rodea el mundo material por todos lados; espacio ilimitado del que todo salió y al que todo tarde o temprano volverá de nuevo.

Damballa es la fuente del Poder y el asiento de todos los loa. Los adeptos a la religión creen que todo a su alrededor está impregnado del poder invisible del loa, lo que hace que el vudú esté relacionado con los puntos de vista puramente chamanísticos tanto del Viejo como del Nuevo Mundo. Los loa son innumerables, como la arena a la orilla del mar, y cada uno tiene su propio signo, nombre y propósito. Por ejemplo, hay un loa - Legba (Legba) o Papa Legba (Papa Legba), quien, como Mercurio o el Hermes griego, es un intermediario entre otros dioses y conecta al loa con los sacerdotes de Ungan y Mambo, quienes, en a su vez, transmitirle la voluntad del pueblo a través de danzas y cánticos rituales.

Dentro de esta religión también existe la brujería. Los sacerdotes se dedican a curar a los enfermos, quitar maldiciones, etc. Los hechiceros vudú practican la magia negra, que es la razón de la mayor parte de las ideas negativas sobre esta religión.

La palabra "vudú" tiene raíces africanas. Traducido del idioma de los pueblos africanos, fon significa "espíritu" o "deidad". Hay varias ramas de esta religión, con santos y ritos similares. Lo que se llama vudú en Haití se llama santería en Brasil, que literalmente significa "fe en los santos". En otros países de América Latina, se practica otro culto, un análogo del vudú: macumba.
El vudú se practica en Haití, Cuba y partes de los Estados Unidos de América. En total, hay unos 50 millones de seguidores del vudú (voodooists).
Cómo apareció la tradición espiritual del vudú en Haití, la isla de las Indias Occidentales, durante la esclavitud colonial francesa. Africanos de diversos orígenes étnicos fueron transportados a la fuerza a Haití como esclavos agrícolas.

Cuando los esclavos fueron traídos por primera vez a Haití desde África en 1503, sus dueños (primero los españoles, luego los franceses) les prohibieron practicar las religiones populares, obligándolos a practicar el catolicismo. Pero los dueños de esclavos no querían iniciar a sus esclavos en todos los aspectos de su fe, porque temían que los esclavos aceptaran la enseñanza católica y, a través de ella, se dieran cuenta de que eran personas tan completas como sus amos, y que la esclavitud era viciosa. Por lo tanto, los esclavos comenzaron a usar la religión católica como una "cobertura": habiendo adoptado santos católicos y otros atributos de esta religión, adoraban a sus deidades populares.

Los esclavos incorporaron varios aspectos del cristianismo en sus tradiciones nacionales. Encontraron mucho en común en el catolicismo y su fe tradicional. Después de todo, ambas religiones adoran al mismo Dios Supremo y creen en la existencia de seres sobrenaturales y de la vida después de la muerte. La misa católica estaba asociada al sacrificio de sangre, y también era común la idea de la ayuda de seres espirituales (loa - entre los africanos, santos - entre los católicos) que actuaban como intermediarios entre el Dios Altísimo y las personas.

El vudú es la religión oficial en Haití. Los seguidores del vudú haitiano creen en la existencia de un Dios Creador (Bondieu - Buen Dios), que no participa en la vida de Sus criaturas y espíritus (loa), que son los hijos del Dios Creador y a quienes se ora y venera. como miembros mayores de la familia. Según las creencias de los vudúes, varias almas viven en una persona. Antes del nacimiento y después de la muerte, es un ángel guineano. Además, el embajador de Dios vive en él: la conciencia.

La población de Haití y, en consecuencia, su religión vudú proviene principalmente de dos regiones africanas: Dahomey (la costa norte del Golfo de Guinea en África Occidental, donde vivían las tribus Yoruba, Ewe, Fon, etc., ahora territorio de Togo , Benin y Nigeria) y Congo (cuenca del Congo y costa atlántica en el oeste de África Central). En ambas regiones hubo un largo proceso de evolución de las religiones tribales, provocado por el hecho de que ninguna de las tradiciones locales se consideraba ortodoxa, y todas ellas eran, por tanto, susceptibles de una adaptación flexible. Ambas regiones, especialmente el Congo, también tuvieron un contacto prolongado con el cristianismo. La población del Congo se consideraba cristiana, en Dahomey también había algún conocimiento del cristianismo. Después de que la gente de estas regiones llegara a Haití, comenzaron a desarrollar comunidades nacionales basadas en la asistencia mutua y el apoyo de la gente de sus áreas de origen, y la vida en las plantaciones obligó a las personas de diferentes partes de África a vivir cerca unas de otras. La mezcla de cristianismo y vudú proporcionó conexiones entre las diversas comunidades.

La música y el baile son una parte clave de los rituales vudú. Sacrificios de limpieza y talismanes salvan del mal. Como santuario, los vudú eligen una vivienda ordinaria (khunfor - santuario).

Los principales atributos del culto: mitan (pilar - "camino de los dioses") y velas negras. Tres tamborileros, marcando un ritmo claro, cada uno con el suyo, anuncian la apertura de la ceremonia. Después de eso, se canta una canción de petición dirigida al loa (francés distorsionado “roi”) Legbe: “Papa Legba, abre la puerta. Papá Legba, abre la puerta y déjame pasar. Abre la puerta para que pueda agradecer a los loa".

Bailando alrededor del poste-poste, mambo (hechicera), junto con su asistente unsi y la asistente la place, crean un círculo mágico alrededor del poste en honor a Papa Legby y al guardián de la casa, Ogou Ferrey, para alejarse de ellos mismos y los espíritus malignos presentes. Ungan o mambo espolvorea harina en el piso y dibuja veve (símbolos loa). Luego es obligatorio un baile extático (bilongo) al son de los tambores. Las mujeres participan en la ceremonia con vestidos blancos y los hombres con traje. Cuando el público se ha calentado lo suficiente, el bokor suelta un gallo al que le cortan la cabeza. Después de eso, los participantes en la santería (ceremonia) caen en trance y la gracia de los espíritus (loa) desciende sobre ellos. Se cuelga a la víctima boca abajo por las piernas y se abre el estómago con una daga ritual.

El panteón vudú es extremadamente vasto y desafía una clasificación estricta. Incluye tanto deidades africanas propiamente dichas como deidades prestadas de otras religiones: santos católicos, espíritus de la población indígena local, etc. Además, en cada comunidad, los sacerdotes pueden organizar el culto de sus propias deidades de importancia local, tales deidades a menudo se convierten en los antiguos líderes de la comunidad.

Sin embargo, uno puede intentar identificar un cierto número de las deidades más significativas en el panteón vudú:
- Agwe (Agwe) - el espíritu del agua, el santo patrón de los marineros y viajeros en el agua.
- Baron Saturday (Baron Samedi, Ghede) - el espíritu de la muerte y el inframundo. Representado como un esqueleto (calavera) con un sombrero de copa con un cigarrillo y anteojos negros. Obsesionado con ella bebe ron.
- Barón Carrefour - el espíritu de la desgracia, el fracaso y patrón de la magia negra.
- Dambala - un espíritu asociado con las serpientes (San Patricio).
- Legba (Legba) - el espíritu de las puertas (San Pedro, porque según la tradición, Pedro fue representado con las llaves del Paraíso).
- Erzuli Freda (Erzuli Freda - Virgen María) - el espíritu del amor en la forma de una hermosa doncella inmaculada vestida de novia. Su símbolo es un corazón. Sus colores son rojo y azul.
- Simbi - el espíritu de las fuentes de agua (fresco).
- Ogun (Ogu) - el espíritu del fuego y el rayo, el dios del hierro y la guerra, el patrón de los herreros y guerreros.
- Mamá Bridget es la esposa del Barón Sábado.
- Marassa - espíritus gemelos.
- Mademoiselle Charlotte es la patrona de las jóvenes.
- Sobo (Sobo) - espíritu en forma de general francés.
- Sogbo (Sogbo) - el espíritu del rayo.
- Ti-Jean-Petro (Ti-Jean-Petro) - un espíritu maligno en forma de enano cojo o cojo, el esposo de Ezili Danto.
- Exu Rei - el gerente de los espíritus Loa. Todos los vivos y los muertos le obedecen.

En 1791, estalló un levantamiento en Haití liderado por vudúes. En ese momento, en la parte occidental de la isla, las autoridades españolas habían sido reemplazadas por las francesas. Aprovechando que el espíritu de los franceses estaba quebrado por la derrota de la monarquía durante la Revolución Francesa, los vudúes decidieron emprender también su propia lucha. El levantamiento comenzó el 14 de agosto en el pueblo de Bois Cayman. Después del cruento sacrificio, los creyentes cayeron en un trance religioso y fueron a destruir a sus amos. Fue una época terrible, una verdadera masacre, en la que no se salvaron ni las mujeres ni los niños. Los negros en éxtasis demoníaco capturaron ciudades enteras, en las que se les unieron todos los antiguos oprimidos. El levantamiento continuó hasta que no quedó un solo hombre blanco en el país. Y en 1804, después de una victoria completa, Haití se convirtió en una república independiente y la religión vudú se convirtió en la religión oficial del estado. Hasta el momento, más del ochenta por ciento de la población se adhiere al culto vudú. Está claro que la independencia lograda de manera tan sangrienta no pudo ser apoyada por los países desarrollados.

Por lo tanto Haití por mucho tiempo estaba bajo bloqueo economico por america y europa. Pero cuando las autoridades haitianas finalmente permitieron la entrada de sacerdotes católicos al país, se levantó el bloqueo económico.

La figura más destacada en la historia del vudú estadounidense fue Marie Laveau, la legendaria "Reina del vudú". A través de antiguos ritos vudú, tuvo una fuerte influencia tanto entre la gente común como entre la nobleza aristocrática, lo cual es casi inimaginable para una mujer negra durante los días de la esclavitud. Según la leyenda, un caballero adinerado de Nueva Orleans en 1830 estaba muy preocupado por el futuro de su hijo, a quien acusaban de asesinato. El caballero recurrió a una mujer local conocida por su capacidad de brindar ayuda sobrenatural en situaciones desesperadas. Le ofreció su propia casa en la Rue Sainte Anne en Vieux Coeur si podía salvar a su hijo de la injusticia. El día del juicio, Mary, que había sido católica desde la infancia, visitó la Catedral de St. Louis. Pasó la mañana en oración, con tres guineas en la boca.

Luego ingresó al Cabildo, un palacio de justicia contiguo a la Catedral. Mary convenció al conserje para que la dejara entrar en la sala del tribunal vacía. Después de eso, la hechicera escondió las guineas debajo de la silla del juez y se fue. Después de un tiempo, se llevó a cabo un juicio. Algún tiempo después de iniciada la sesión, el señor salió del tribunal con su hijo; el joven fue declarado no culpable y puesto en libertad. Mary Laveau inmediatamente se hizo famosa en todas las clases de la sociedad de Nueva Orleans, incluida la élite: aristócratas locales de origen francés y español.

Mary Laveau murió en 1881 y fue enterrada en el cementerio de Saint Louis. Su tumba es visitada por devotos del vudú y los curiosos todo el año. Muchos colocan pequeños sacrificios en su tumba y algunos dibujan cruces con tiza en su tumba de piedra. Muchos creen que el 23 de junio, víspera del día de San Juan, el espíritu de María se levanta de la tumba. En este día se realiza un emocionante ritual de adoración a la Reina del Vudú.

En Rusia, el número total de seguidores del vudú es pequeño. Tienden a estar divorciados de la corriente principal. En Rusia, existe una comunidad de vudú de la tradición de Nueva Orleans en Arkhangelsk, que mantiene contacto con el Templo Espiritual Vudú de Nueva Orleans.

El mítico single británico The Prodigy, que es uno de los discos más exitosos del grupo. El video filmado para la canción "Voodoo People" contiene inserciones de video de ceremonias vudú reales:

fuentes

http://www.nat-geo.ru/travel/36586-prokl yatya-vudu/

http://www.yoruba.su/showthread.php?t=18 9

http://www.portal-credo.ru/site/?act=new s&id=75608

http://bibliotekar.ru/9vudu.htm

http://directmagic.ru/index.php?option=c om_content&view=category&layout=blog&id=1 43&Itemid=302

Continuemos la conversación sobre temas religiosos: mira o por ejemplo Aquí hay información sobre y. A veces sucede, bueno, la gente así vive. Recordemos sobre El artículo original está en el sitio web. InfoGlaz.rf Enlace al artículo del que se hace esta copia -

Un grupo de entusiastas está escribiendo una guía sobre el vudú, tal vez a alguien le interese el desarrollo general.
Publico solo la parte general, ya que el texto ya es demasiado grande.

Voodoo - (English Voodoo) - una religión africana tradicional, que tiene el estatus de religión estatal en algunos países ubicados en África Occidental. Por ejemplo, el vudú es practicado por el pueblo Ewa del sur y este de Ghana y el sur y centro de Togo, los Kabye, Mina y Fon del sur y centro de Togo, Benin y (bajo un nombre diferente) los yoruba en el suroeste de Nigeria.

El vudú es un conglomerado de todo tipo de cultos animistas, que incluye las creencias tradicionales de la diáspora africana (negra). en el Nuevo Mundo, como, por ejemplo, el vudú haitiano (English Voodoo, Vodun, Vodoun, Candomblé (English Vodum) en Brasil, Vinti en Surinam, Louisiana (Nueva Orleans) vudú y Santería en Cuba y República Dominicana. Todos estos Las áreas tienen naturaleza sincrética, conectando con el cristianismo religiones tradicionales africanas que se originaron entre la gente del Congo en el territorio de la actual República del Congo, la República Democrática del Congo y Angola.

En el vudú, existen varios tipos de actividad religiosa profesional, que se distinguen en función del género y la especialización.

Hungan (sacerdote) y mambo (sacerdote) son en realidad sacerdotes vudú, cuyas actividades se centran en recibir predicciones de los espíritus durante la posesión.

Bokor (hechicero): una persona que se dedica profesionalmente a actividades mágicas. Los bokors a menudo se entienden como personas que practican "magia negra" y no siempre son reconocidos por Houngans y Mambo como adeptos del vudú.

Los sacerdotes vudú se dividen en varias categorías según el nivel de iniciación sacerdotal.

Unsi (Hounsi) - un asistente, más o menos comparable a la posición católica de un ministro.

Houngan si pwen o mambo si pwen.

Houngan Asogwe o Mambo Asogwe.

El vudú incluye dos tipos principales de deidades: Bondye (Bondye) y loa (Lwa).

Bondieu es la deidad suprema de la religión vudú, un Dios todopoderoso, comparable a la imagen cristiana de Dios. Sin embargo, a diferencia del cristianismo, existe un concepto en el vudú según el cual Bondier se ha distanciado de todo lo que sucede en este mundo y no interfiere en los asuntos de las personas. El nombre Bondieu proviene del francés bon Dieu, que significa "buen Dios".

Los loa son deidades de orden inferior, con las que, debido al desapego de Bondio de los asuntos mundanos, los seguidores del vudú tratan. Es con la apelación a la loa que se asocian las oraciones y los rituales realizados por los seguidores del vudú.

Historia del Vudú Brevemente.

Según la información que ha llegado hasta nuestros días, el culto mágico del vudú se originó en 1750-1785 en uno de los lugares más misteriosos y místicos del mundo: la isla de Haití. Es imposible decir exactamente cuándo apareció el primer chamán vudú. Uno solo puede adivinar esto a partir de referencias de libros antiguos. Una de estas referencias se encuentra en una obra fechada en 1750. Pero ya a partir de esta escasa información, queda claro que los colonialistas de esa época realmente tenían miedo de la magia vudú y trataron de no toparse con sus seguidores.

La traducción exacta de la palabra Voodoo, aparentemente, tampoco la sabremos nunca. Pero, muy probablemente, este concepto está muy cerca de la frase "mago negro". La principal dificultad para determinar el origen de la palabra es que los diferentes pueblos africanos la pronuncian de manera diferente. Entonces, puedes escuchar las palabras Valdo, Vo, Vodu, Vaudois e incluso los valdenses completamente diferentes.

El mayor mérito en el desarrollo del culto vudú pertenece a las tribus de Libia, Angola, Malaka y Etiopía. Fueron ellos quienes expandieron los panteones Loa al vudú. Loa es una energía espiritual especial que puede pensar y venir al mundo de las personas. Es importante entender que la magia del vudú no es un chamanismo loco, sino un cierto sistema que tiene una base sólida. Y nadie puede destruir los inicios de la religión vudú.

Hoy en día, se han formado dos direcciones de la tendencia de enseñanza en el vudú: Bokor y Babalawo. Al primero se le suele llamar el sacerdote negro, y al segundo el sacerdote blanco, o el padre del conocimiento secreto. Desafortunadamente, por ignorancia, muchas personas consideran que Bokor es un verdadero mal para todos los seguidores, y más aún para los oponentes de la magia vudú. De hecho, la primera impresión de él es solo negativa. No parece hacer nada positivo. En realidad, no todo es tan simple. El hecho es que tanto Bokor como Babalovo utilizan prácticas rituales tanto positivas como negativas. Por supuesto, esto es desde un punto de vista humano: a nivel de los espíritus, todo es mucho más complicado. La principal diferencia entre estos dos sacerdotes es que Bokor es más retraído, mientras que Babalawo está abierto a los demás y va más a menudo a encontrarse con personas que le piden ayuda.

vudú africano

El vudú se originó en los reinos africanos de Fon y Congo hace unos 6.000 años. La palabra "vudú" proviene del idioma Fon, en el que significa "sagrado", "espíritu" o "deidad". Otras palabras que se usan hoy en el vudú también provienen de los idiomas fon y kongo. Por ejemplo, una sacerdotisa vudú a menudo se conoce como "mambo" o "manbo". Es una combinación de una palabra Fon que significa "madre" o "amuleto mágico" y una palabra Kongo que significa "sanador".

El Reino Fon estaba ubicado en lo que ahora es el sur de Benin y algunos antropólogos se refieren a él como "la cuna del vudú". Hoy en día, aproximadamente 30 millones de personas también practican vudú en Togo, Ghana, Benin y otros países del noroeste de África. [fuente: Radio Pública Nacional: Radio Expediciones]. El vudú es también la religión oficial de Benin, donde hasta el 60% de los habitantes son seguidores de este culto [Fuente: BBC].

Dado que el vudú es principalmente una tradición oral que no tiene forma escrita, los nombres de los dioses, así como los nombres de algunas características específicas de varios rituales, pueden cambiar en diferentes áreas o de generación en generación. Sin embargo, el vudú africano tiene varias características omnipresentes, independientemente de dónde se practique. Junto con la creencia en numerosos dioses y la posesión de espíritus, estos incluyen:

veneración de los antepasados;

Rituales u objetos que tienen la capacidad de dar protección mágica:

Sacrificios en forma de animales que se utilizan para mostrar respeto a Dios, recibir su bendición o expresar gratitud;

El uso de fetiches u objetos que contienen la esencia o el poder de una deidad en particular;

Bailes rituales, que a menudo utilizan elaborados disfraces y máscaras;

Música ritual y tocar instrumentos musicales, especialmente tambores;

Predicciones obtenidas al interpretar fenómenos físicos, como arrojar cáscaras de semillas o dejar caer una piedra de un color determinado desde un árbol.

Asociaciones de flores, alimentos, plantas y otros fenómenos con un loa en particular y el uso de estos fenómenos para rendir tributo al loa.

Muchos de estos atributos, especialmente la veneración de los espíritus ancestrales, el politeísmo y la importancia de la música y la danza, son comunes a otras religiones africanas. Por lo tanto, el vudú es en muchos aspectos similar a otras creencias africanas tradicionales. Muchos rituales son en parte celebraciones, en parte servicios religiosos, con música rítmica, bailes y canciones como componente principal. La mayoría de los rituales se realizan en un entorno natural, con ríos, montañas o árboles de fondo. Y a través de la decoración y la consagración, algunos objetos ordinarios, como vasijas, botellas o partes de animales sacrificados, se sacralizan y se usan en rituales.

En varias áreas de África, las personas que quieren convertirse en líderes espirituales en la comunidad vudú pueden inscribirse en centros religiosos que se parecen mucho a los monasterios. En algunas de estas comunidades, los iniciados mueren simbólicamente, pasando tres días y tres noches en completa reclusión antes de ser devueltos al mundo exterior. Luego estudian los rituales, colores, alimentos y objetos asociados con una deidad en particular, y también aprenden a comunicarse con los loa. Los espíritus tienen diferentes encarnaciones y diferentes requisitos para los seguidores, al igual que los dioses en los antiguos mitos griegos y romanos.

Algunas personas asocian el vudú con el mal, pero muchos de sus rituales, incluso aquellos que implican sacrificios de animales, tienen sus raíces en el respeto y la paz con la naturaleza. Los líderes religiosos también se convierten en líderes en la sociedad, proporcionando liderazgo y resolviendo disputas. Los líderes espirituales también suelen llevar a cabo servicio médico en la forma de medicina tradicional. Los sacerdotes, sacerdotisas y otros practicantes suelen dedicar gran parte de su trabajo a ayudar y cuidar a los demás. Las maldiciones, la brujería y los hechizos destinados a causar daño caen en la categoría de "bo" (este es un movimiento vudú especial separado, practicado intencionalmente para causar daño y profesado por seguidores individuales). Sin embargo, la mayoría de los antropólogos están de acuerdo en que todos los líderes vudú tienen algún conocimiento práctico de bo, creyendo que es necesario comprender los principios de cómo funciona para luchar contra el mal. Solo los hechiceros, conocidos como "botono", a diferencia de los sacerdotes y sacerdotisas ordinarios del vudú, se ocupan de los hechizos más dañinos. En algunos casos, sin embargo, los sacerdotes vudú actúan como sacerdotes regulares y "botono", según la situación.

Esta forma africana de vudú es la precursora de otras que se han extendido a Haití y otras partes del hemisferio occidental. Las áreas de África donde floreció particularmente el vudú fueron las áreas a través de las cuales pasaba el tráfico humano más activo durante la época de la trata de esclavos. El comercio de esclavos también trajo el vudú a América.

vudú haitiano

El vudú es ante todo una religión. En Haití, es dominante. Muchas de las prácticas y descripciones de la religión vudú pueden parecernos supersticiosas, pero en este caso, imagina lo que las creencias del cristianismo podrían parecerle a las personas que no saben nada al respecto. Cuéntales sobre la Trinidad o la Resurrección o la presencia de Jesús en la Eucaristía. Cualquiera de estas manifestaciones, en las que los cristianos celosos creen incondicionalmente, seguramente parecerá no menos supersticiosa a aquellos que no están familiarizados con el cristianismo. Por lo tanto, es imposible no reconocer que el vudú es la religión de Haití, y esto se lo toman muy en serio no solo los campesinos analfabetos. Muchos miembros inteligentes y educados de la sociedad haitiana también creen sinceramente en el vudú, al igual que los profesores alemanes de teología en su cristianismo.

Los conceptos más fundamentales del culto vudú haitiano:

Sólo hay un Dios, Bondier. Es muy similar al Dios del Islam, el judaísmo y el cristianismo.

1. "Loa": estos son los diversos espíritus de los miembros de la familia, así como los espíritus de las principales fuerzas del universo: el bien, el mal, la reproducción, la salud, todos los aspectos. La vida cotidiana. Loa interactuar con la gente en la tierra. A veces "entran" a las personas durante las ceremonias religiosas y les envían mensajes, así como influyen en los eventos que les suceden a las personas, buenas o malas.

2. Géminis. Un curioso y bastante misterioso conjunto de fuerzas que se contradicen entre sí: el bien y el mal, la diversión y la tristeza, etc. Si los lee de vez en cuando durante los servicios religiosos, le ayudarán a atraer lados positivos vida.

3. Muerto. En su mayoría, las almas de sus propios familiares que han muerto pero que aún no han sido "resucitados" por la familia. El muerto ignorado por la familia -peligroso, venerado y con la atención constante de la familia- es muy útil para ella.

El aspecto central y clave del vudú es el tratamiento de las enfermedades de las personas. Las actividades curativas representan probablemente el 60% de todas las actividades de los sacerdotes vudú. Los curanderos curan con hierbas, hechizos (con la ayuda de Loa y otros espíritus) y, en la actualidad, incluso utilizan la medicina occidental.

El clero vudú está compuesto igualmente por hombres ("gungans") y mujeres ("mambo"). Sus funciones:

cicatrización;

Realizar ceremonias religiosas para invocar o apaciguar espíritus;

Realización de ritos de iniciación de nuevos sacerdotes;

Predecir el futuro e interpretar los sueños;

Lanzar hechizos y crear amuletos protectores;

Preparación de pócimas para diversas necesidades: (desde amorosas, hasta mortales).

Se les puede pagar por hacer cualquiera de ellos. Pero es posible que no lo consigan. Depende del propio sacerdote. (Tenga en cuenta que esto es similar al pago que a veces damos a los rabinos, mulás y sacerdotes)

vudú criollo

En 1804, Napoleón invadió España y obligó a miles a huir a Cuba. Al mismo tiempo, aproximadamente 10.000 refugiados de Cuba y Haití llegaron a Nueva Orleans, trayendo consigo sus tradiciones vudú, que se sumaron a las tradiciones africanas ya existentes en Nueva Orleans. Fue durante este tiempo que el vudú criollo tomó forma y surgieron varias reinas vudú y médicos famosos vudú. Estos fueron los gustos de Madame Titit, Doc Ya Ya, Vayo John, Don Pedro, Sanita Dede y Marie Salop. Sin embargo, la más famosa e influyente de ellas es Marie Laveau. Marie Laveau hizo tres cosas importantes para mantener el interés por el vudú. Primero, combinó dioses vudú africanos con santos católicos. Por ejemplo; San Pedro es Legba, San Miguel es White Dani, San Juan es Shango. En segundo lugar, simplificó y estandarizó los rituales y las herramientas del vudú. Y lo tercero que hizo, convirtió al vudú criollo en un negocio legítimo. La gente ahora podía comprar cualquier cantidad de muñecos vudú y gris-gris por Precio pagable. Y muchos de ellos estaban felices de pagar hasta 10 mil dólares por el ritual de la propia Marie. Además de todo esto, resucitó el culto a la Serpiente Arcoíris (Dambala Wedo), conocida en Nueva Orleans como el Gran Zombi.

Cuando Marie Laveau tenía 70 años, se jubiló y pasó su negocio a su hija Marie Laveau II, quien continuó con las tradiciones de su madre. Se cree que la segunda Marie está enterrada en el cementerio de St. Louis No. 1 en el panteón familiar, junto a su padre y su madre. Después de algún tiempo, los vudúes comenzaron a aplicar sus rituales en su práctica, simplificándolos. Muchos reyes y reinas del vudú crearon sus propios rituales. Sin embargo característica común El vudú criollo es el culto a Papa La Bas, Papa Legba, veneración de espíritus ancestrales, adivinación, elementos del catolicismo, trabajo con hierbas, muñecos vudú y bolsas gris-gris.

Dos tipos de vudú

Hay dos tipos originales de vudú:

1. Rada es el vudú de los espíritus familiares y también el vudú de los pacíficos y felices Loa.

2. Petro, que es común en algunas áreas del Congo. Esta es la magia negra del vudú, el vudú de los Loa enojados, malévolos y peligrosos. Esta secta vudú se ocupa de peligrosas formas de magia, incluidas las maldiciones de muerte, la creación de zombis y orgías sexuales salvajes.

NOTA ESPECIAL: Según los científicos, de hecho, el 95% de los ritos vudú, si no más, son variedades de Rada. Por lo tanto, los emocionantes cuentos de magia negra vudú son bastante reales, pero, sin embargo, extremadamente raros. Petro no es una variedad típica de vudú, pero existe.

La estructura del hombre según la religión vudú:

Las personas tienen un cuerpo y dos almas:

Pti-bon-ange (angelito bondadoso). Este tipo de alma es similar a la conciencia en el sentido occidental.

Gros-bon-ange (gran ángel bondadoso). Esta variedad es similar al concepto de "alma" en las teorías occidentales sobre la estructura del hombre, pero el alma en el vudú está mucho más separada del cuerpo que en las teorías occidentales. Por ejemplo, cuando una persona comparece ante el juicio de Dios, es el gros-bon-ange el que la representa como persona y es responsable de todas las acciones de una persona.

Sirviendo Loa

Los loa están llamados a servir a la gente, pero tienen sus propios favoritos, que son mejores que los demás para aceptarlos y tratarlos. Para que puedan probarse a sí mismos, se requiere un procedimiento de admisión especial. La posesión, la iniciación y el matrimonio místico son formas atención especial del lado de Loa. Dado que la intimidad con ellos ayuda a una persona a conocer su destino, puede evitar peligros.

El culto vudú permite apelar personalmente a los loa, quienes son adorados en el santuario del hogar, que es un pequeño altar. En la umfro, cada sacerdote tiene un lugar designado en el protocolo para recibir la loa. Allí se colocan velas, con la ayuda de las cuales llaman a su loa, así como imágenes de santos católicos. Para rendir homenaje a los loa familiares o aceptar la iniciación, el adepto se une a una hermandad religiosa, que es una comunidad de servidores de uno de los umfro.

Los templos de vudú se crearon, por supuesto, durante el período esclavista, pero en áreas inaccesibles para los blancos, habitadas por Marrons. He aquí uno de los primeros ejemplos de la llamada laca: en un gran patio o en el interior de un edificio en el que convivían varias familias, se elegía un patriarca, que a la vez ejercía de cabeza religiosa. En una pequeña choza, que se mantenía en constante orden, se guardaban los objetos del culto de los loa.Después de que se declarara la independencia en 1804, los antiguos esclavos comenzaron a construir sus templos por todo el país. Pero como el vudú no se convirtió en un culto oficialmente reconocido, sus principales centros comenzaron a ubicarse en los pueblos, así como en las afueras de la capital u otras grandes ciudades.